tamadun islam vs tamadun barat

Perbincangan mengenai Islam dan Barat biasanya dihantui dengan permusuhan dan pertentangan di antara dua tamadun tersebut, khususnya dalam dua dekad terakhir ini. Dalam hal ini, kebiasaannya dan dalam media Barat umumnya, umat Islam yang menjadi mangsa kritikan dan cemuhan karena tidak memilih jalan perdamaian alias tunduk terhadap kehendak Barat. Fenomena separti ini, separti telah diungkapkan oleh John L. Esposito, terjadi akibat daripada persepsi Barat yang menganggap Islam sebagai ancaman (threat) kepada kewujudan ataupun hegemony tamadun Barat.

Perkara yang perlu difikirkan kembali oleh masyarakat Barat mahupun umat Islam sendiri ialah apakah anggapan bahwa Islam memusuhi Barat itu benar dan di mana letaknya permusuhan tersebut. Sesiapapun yang mengkaji dan memahami agama Islam akan mengetahui hakikat sebenar dalam perkara ini. Islam tidak memusuhi Barat dalam arti kata orang-orang yang berkulit putih, beragama Kristian dan berbangsa dan berbahasa Eropah. Islam menghormati perbedaan agama, darah, keturunan, bangsa dan warna kulit. Ini karena Islam adalah agama untuk semua umat manusia. Agama yang universal sifatnya tidak mungkin bergerak atas dasar perkauman dan fascisme.

Islam melihat kepelbagaian dan perbedaan bangsa, warna kulit dan bahasa sebagai tanda kekuasaan Allah dan dorongan untuk saling mengenali dan memahami antara satu sama lain. Kepelbagaian tersebut tidak sepatutnya menjadi pendorong kepada permusuhan dan kecenderungan untuk membangga-banggakan kaum, bangsa, dan kelompok sendiri. Kecenderungan separti ini hanya akan mengakibatkan kebencian antara umat manusia. Tamadun Islam tidak mengenal istilah sya‘bullah al-mukhtar (bangsa Tuhan terpilih), separti yang wujud pada bangsa Yahudi dan diikuti pula oleh Mousellini dan Hitler. Islam adalah agama kedamaian, ketenteraman dan ketenangan. Islam adalah agama yang cukup toleran terhadap agama-agama lain. Ia tidak separti agama Yahudi yang menganggap penganut agama lain adalah musuh yang mesti diperangi dan dihapuskan, ataupun mengkategorikan bangsa lain sebagai bangsa yang rendah dan hina.

Permasalahannya yang sebenar di sini bukan permusuhan di antara Islam dan Barat, tetapi ia sebenarnya lebih kepada keperihatinan pemikir-pemikir Muslim dalam memastikan kemurnian agama Islam dipertahankan. Para pemikir dan intelektual Islam sejak awal abad keduapuluh lagi berusaha menjelaskan kepada umat Islam bahwa Islam perlu difahami tidak hanya sebagai agama dalam arti kata yang dangkal sebagaimana difahami oleh penganut-penganut agama lain. Mereka yang juga dikenali dengan nama para mujaddid telah menyuarakan ide bahwa Islam hendaklah difahami sebagai cara hidup dan sistem kehidupan yang bertamadun. Ini adalah karena Islam mempunyai tamadunnya yang tersendiri, dengan dasar/cara berfikir dan ciri-ciri yang berbeda dengan tamadun Barat. Dengan demikian ia menuntut umat Islam menjalankan kehidupan sesuai dengan framework Islam.

Dari sini dapat dilihat bahwa pertentangan berlaku bukan di antara Islam dengan agama Nasrani, ataupun umat Islam dengan masyarakat Barat. Tetapi terdapatnya perbedaan dan perselisihan pendapat ataupun pendekatan dalam pemikiran yang menjadi dasar kepada sama ada tamadun Islam ataupun tamadun barat itu sendiri. Islam tidak bersetuju dengan beberapa aspek daripada tamadun barat yang telah diwarnai dengan sekularisme. Penentangan Islam terhadap sekularisme tidak bermakna permusuhan terhadap Barat. Islam menentang sekularisme dengan tujuan melindungi agama Islam daripada pendangkalan dan pengkategoriannya kepada hanya pada hal-hal yang bersifat ritual dan personal saja. Agama Islam akan hilang keaslian dan kesempurnaannya apabila ia difahami mengikut worldview Barat.

Oleh itu pemikir-pemikir Islam berusaha untuk mempertahankan keaslian dan identiti sebenar Islam daripada diubah dan dipengaruhi oleh orang-orang yang berfikiran sekular baik dari kalangan orang Islam sendiri mahupun orang bukan Islam. Demikian juga Islam menentang kesan-kesan buruk yang dibawa oleh sekularisme yang besar pengaruhnya dalam kehidupan manusia. Pemikiran sekularisme membawa bersama cara hidup dan cara berfikir yang berdasarkan kepada materialisme, hedonisme, dualisme, humanisme dan rasionalisme.

Kesan sekularisme ini sangat besar kepada masyarakat Islam di setiap pelosok dunia Islam. Ironisnya, justeru budaya materialistik-hedonistik inilah yang meresapi jiwa masyarakat Islam dan bukannya ilmu pengetahuan dan budaya ilmu yang dapat memajukan sesebuah masyarakat. Akibatnya, umat Islam yang sememangnya lemah disebabkan oleh karena mereka telah meninggalkan ajaran agama mereka, menjadi semakin mundur dan tak berdaya karena mewarisi budaya Barat yang rendah. Fenomena materialisme bukan saja terlihat pada masyarakat Islam yang majoritinya tidak mempunyai pendidikan agama yang mapan. Bahkan yang lebih menyedihkan lagi, terdapatnya segolongan intelektual Muslim ataupun ulama yang juga terpengaruh dengan sikap materialistik dan menjadikan agama sebagai alat untuk mereka meraih kebendaan dan kepentingan diri. Oleh itu, tidak heranlah apabila perubahan yang didambakan pada umat Islam tidak berlaku, karena golongan intelektual ini tidak berfungsi dengan sewajarnya.

Dalam membahas tentang apa yang dianggap konflik di antara Islam dan Barat, Khurshid Ahmad menjelaskan bahwa tujuan sebenar kemunculan gerakan-gerakan Islam bukanlah untuk memusuhi dan menentang Barat, sebagaimana ditonjolkan oleh media dan penulis-penulis Barat. Akan tetapi tujuan utamanya adalah untuk menyusun semula (reconstruct) dan memperbetulkan keadaan umat Islam yang tidak bermaya, kucar-kacir dan keliru. Beliau menegaskan:

In this regard, our only submission is that Islam and Islamic movements should not be looked upon primarily as a threat to the West, because the primary concern of the Islamic movements is to set their own house in order. We do posses a program for remolding and refashioning society and polity, and our aim is to reconstruct Muslim society.


Definisi Tamadun

Peradaban Islam sering difahami oleh segolongan besar umat Islam sebagai fakta-fakta sejarah tentang kegemilangan umat Islam pada masa silam. Oleh karena itu ia memberikan indikasi yang tidak menarik dan membosankan. Ada juga yang menilai bahwa peradaban Islam tidak wujud pada masa ini. Ini bermakna orang yang bercakap tentang peradaban atau tamadun Islam hanya bermimpi dan mengigaukan masa silam (nostalgia). Pemahaman dan asumsi separti ini tidak tepat dan mengelirukan. Peradaban Islam tidak merujuk kepada tamadun kebendaan semata-mata. Mereka yang mengatakan demikian telah menggunakan pandangan Barat ataupun Western worldview dalam menilai peradaban. Justeru itu, penulis merasakan kurangnya tulisan yang berusaha untuk mengemukakan pandangan alam Islam (Islamic worldview) mengenai peradaban dan juga membahas kriteria dan substansi peradaban Islam yang membedakannya dengan peradaban lain.

Ibn Khaldun adalah di antara sarjana Islam yang pertama membahas konsep ketamadunan. Beliau menggunakan Istilah hadarah yang merupakan lawan daripada badawah iaitu kehidupan badwi. beliau juga menggunakan istilah Umran yang bermakna pembangunan. Dalam kitabnya al-Muqaddimah beliau lebih banyak menggunakan istilah ‘umran yang berasal dari asal kata ‘amara, ta‘mir yang bermaksud membangun, memajukan, menghidupkan dan memakmurkan.

Bermula pada kurun ke 20, muncullah perkataan tamadun dan madaniyyah. Pemikir Islam separti Muhammad Abduh menggunakan istilah madaniyyah berasal dari madinah yang bermaksud bandar atau kota yang merupakan asas dan tempat perkembangan sesuatu tamadun. Seorang penulis Kristian bernama Jurji Zaidan menggunakan istilah tamadun dalam bukunya Tarikh al-Tamaddun al-Islami. Istilah inilah yang telah dimelayukan dan lebih banyak dipakai berbanding perkataan hadarah ataupun terjemahannya peradaban. Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas mengatakan bahwa istilah tamadun berasal dari perkataan al-Din yang merupakan asas tamadun itu sendiri. Tamadun menurut beliau adalah “keadaan kehidupan insan yang telah mencapai taraf kehalusan tatasusila dan kebudayaan yang luhur bagi seluruh masyarakat”.

Seorang tokoh yang banyak menekuni bidang ketamadunan, Malik Bennabi, mengakui perlunya tamadun difahami dalam kedua-dua aspek dan bukan aspek fizikal saja. Dalam definisi yang diberikan oleh Malik Bennabi peradaban adalah jumlah kesatuan daripada perbendaharaan yang bersifat moral dan material yang dapat membawa sebuah masyarakat dan memberikan setiap individu dalam masyarakat tersebut segala keperluan sosialnya untuk kemajuan. Beliau juga menambahkan kemajuan tersebut bukan diukur dalam perkembangan ekonomi dan teknologi, akan tetapi yang lebih penting daripada itu adalah pembangunan moral. Pada pandangan beliau sebuah peradaban adalah hasil penggunaan yang efisien terhadap tiga komponen utama peradaban iaitu : manusia+ tanah+masa. Akan tetapi ketiga-tiga komponen ini bergantung kepada satu kekuatan dalaman iaitu agama.

Oleh yang demikian kita dapat simpulkan terdapat kesepakatan di kalangan pemikir Islam tentang tamadun dan peradaban. Dapat disimpulkan bahwa peradaban mempunyai dua asas atau aspek yang penting:

1. Aspek rohani dan pemikiran (bukan fizikal) ini meliputi agama, dasar pemikiran, budaya, nilai, adat, warisan, undang-undang, bahasa, sejarah dan adab. Aspek ini akan menentukan identiti sesuatu umat dan masyarakat, dan mempengaruhi kekuatan dan kebertahanan sesuatu tamadun.

2. Aspek fizikal, dikenali dengan ketamadunan (al-madaniyyah) atau menurut Ibn Khaldun al-‘umran adalah aspek jasmani atau kebendaan daripada peradaban. Ia meliputi pembangunan infrastruktur, kemajuan dari segi produk, pekerjaan, kemahiran dan penghidupan. Aspek ini bersifat universal dan dapat dimiliki oleh mana-mana masyarakat dengan usaha dan daya saing. Oleh sebab itu setiap hasil kemajuan sains dan teknologi menjadi milik masyarakat global.

Walaupun ramai penulis, khususnya di alam Melayu, cenderung menganggap tamadun dan peradaban adalah perkataan yang sama makna, tetapi sebenarnya ada perbedaan diantara madaniyyah (tamadun) dan hadarah (peradaban). Madaniyyah dalam bahasa Arab dan tamadun dalam bahasa Melayu merujuk kepada suatu tingkatan yang tinggi dalam kehidupan kebendaaan ssesebuah masyarakat separti pembangunan infrastruktur, wujudnya pelbagai keperluan hidup asasi dan bukan asasi. Manakala perkataan hadarah pula membawa arti sesuatu yang merangkumi kecemerlangan dalam aspek-aspek pemikiran, moral dan sosial.

Sebelum kemunculan tamadun Islam, manusia telah mewujudkan berpuluh tamadun. Sejarah telah mengenali tamadun-tamadun besar separti: Babylon, Assyria, Chaldea, Israel, Sumeria, Mesir, Phoenicia, Carthage, Farsi, Sasani, Achaemenia, Media, Arya, Phartia, India, Rom, Yunani, Byzantin, Jepun, China dan Barat. Banyak yang hanya tinggal sejarah, oleh itu tamadun Islam juga dilihat sebagai peninggalan sejarah. Akan tetapi perbedaan ketara di antara tamadun Islam dengan tamadun-tamadun yang disebutkan di atas tadi, ialah bahwa tamadun Islam berorientasikan agama dan universal sedangkan tamadun selainnya berorientasikan perkauman dan tempat. Dalam kaitannya dengan tamadun selain Islam, Sayyid Qutb berpendapat bahwa Islam adalah satu-satunya agama yang dapat mewujudkan tamadun dan peradaban yang sebenar. Dalam arti kata lain, tamadun lain selain Islam yang dihasilkan oleh manusia tidak mampu mewujudkan tamadun yang sempurna dan sebenar.

Pendapat ini ada benarnya apabila dilihat daripada tujuan dan matlamat sebenar pembangunan sebuah tamadun. Islam menggariskan bahwa tujuan mewujudkan sebuah tamadun adalah untuk kepentingan manusia, justru manusia menjadi fokus utama dalam ketamadunan dan bukannya kebendaan dan teknologi. Sesuatu tamadun yang menitikberatkan pembangunan material tanpa menghiraukan pembangunan spiritual dan moral manusia adalah tamadun yang tidak menguntungkan manusia, tidak dapat memberikan kebaikan kepada manusia, bahkan ia menyumbang kepada keburukan dan ketidakharmonian dalam kehidupan manusia. Al-Qur’an menekankan pembangunan insan yang kamil, sempurna dan bermanfaat kepada orang lain dan memberikan sumbangan kepada masyarakat. Penekanan yang seimbang dari segi jasmani dan rohani, kebendaan, pemikiran, moral dan akhlak adalah merupakan keistimewaan peradaban dan tamadun Islam, yang menjanjikan kesejahteraan, keharmonian dan kebaikan bagi seluruh umat manusia. Sayyid Qutb juga melihat bahwa tamadun yang dihasilkan oleh Barat sebenarnya bukan sebuah tamadun yang membangun manusia seutuhnya, sebagaimana sepatutnya, akan tetapi tamadun tersebut sebenarnya telah menghancurkan dan merendahkan manusia. Teori evolusi Charles Darwin, teori psikoanalisis Sigmund Freud dan teori materialisme Karl Marx adalah contoh-contoh yang cukup membuktikan sejauhmana kesan negatif teori-teori tersebut terhadap ketamadunan umat manusia.

Tulisan-tulisan tentang tamadun Islam dan pemikiran Islam pada masa ini cuba menjawab persoalan sebenar masalah utama umat Islam: apakah punca utama kemunduran umat Islam, apakah ia berpunca dari kelemahan dalam bidang sains dan teknologi, keruntuhan moral atau kehilangan kekuasaan politik dan perundangan.

Malik Bennabi, seorang tokoh pemikir Islam Algeria, melihat bahwa terdapat masalah utama yang menyebabkan umat Islam mengalami kemunduran. Beliau berpendapat bahwa apa yang beliau namakan idée-force (kekuatan pemikiran), mempunyai peranan yang besar dalam mengubah masyarakat jahiliyyah kepada masyarakat yang bertamadun. Demikian juga idée-force ini jugalah yang telah memperkasakan masyarakat Barat; setelah menggali semula khazanah keilmuan Yunani dan membuahkan hasilnya dalam bentuk renaissance (kebangkitan Eropah). Oleh yang demikian beliau berpendapat bahwa punca kemunduran umat Islam adalah hilangnya faktor pendorong (driving force) dalam diri masyarakat Islam sehingga menyebabkan tamadun Islam tidak dapat bertahan. Ini dapat dilihat dalam analisis beliau terhadap faktor kemajuan dan kemunduran tamadun Islam. Beliau mengatakan: “it is these driving forces themselves which have made those societies spring out from nothingness to be projected onto the historical scene in which they last inasmuch as they remain supported by those forces”.

Tamadun Barat

Tamadun Barat, secara keseluruhannya, mengalami tiga period, iaitu: Zaman Klasik (sebelum masehi-3M), Zaman Kegelapan (4M-16M), dan Zaman Moden (17M-). Pada Zaman Klasik, Barat diterajui oleh falsafah Yunani dan Hellenik. Zaman ini berakhir dengan munculnya agama Kristian sebagai institusi yang memegang tampuk kekuasaan (teokrasi). Isma‘il al-Faruqi mengatakan bahwa ahli sejarah Barat menamakan zaman ini dengan zaman kegelapan adalah karena pada zaman ini ketamadunan warisan Greek telah digantikan dengan agama yang anti-dunia, anti-manusia dan anti-akal fikiran.

Sebagai perbandingan dengan peradaban Barat, kita dapati bahwa yang mewarnai dan memberikan identiti tamadun Barat adalah aspek pemikiran yang muncul jauh lebih awal daripada kemajuan fizikal. Konsep sekularisme, modernisme, liberalisme, humanisme, rasionalisme inilah yang berakar umbi dalam pemikiran Barat dan telah mencetuskan kemajuan dalam sains dan teknologi. Pemikiran dan falsafah Barat jugalah yang menentukan identiti, hala tuju dan destinasi peradaban Barat.

Kemunculan tamadun Barat bermula dengan perubahan dan transformasi yang besar yang telah dilakukan oleh masyarakat Eropah pada era enlightenment (pencerahan) iaitu pada abad 18-19 Masehi. Era yang merupakan kesinambungan daripada renaissance ini bartitik tolak daripada pengaruh sekularisme yang telah berakar umbi dan diterima pakai oleh masyarakat Barat. Selain sekularisme, liberalisme dan modernisme diperakui sebagai obat yang mujarrab bagi masyarakat Barat yang telah berhasil mengeluarkan mereka daripada kemunduran dan kegelapan kepada kemajuan dan kemakmuran. Ketiga-tiga pemikiran ini kemudian menjadi asas kepada kemunculan beberapa isme-isme yang lain separti humanisme, positivisme, rasionalisme, dan empirisme.

Dari sini kita dapat lihat bahwa peradaban Barat berdiri di atas falsafah tentang hakikat manusia yang tidak pernah dikenal oleh agama Nasrani sebelum itu mahupun agama-agama yang lain. Hal ini diakui oleh pemikir-pemikir Islam separti Syed Muhammad Naquib al-Attas, Isma‘il al-Faruqi dan Seyyed Hussein Nasr. Al-Attas menegaskan bahwa dalam membahaskan tentang hakikat manusia tamadun Barat telah jauh tersasar daripada landasan yang benar, ini karena sebenarnya apa yang telah mereka lakukan, disedari ataupun tidak, adalah merupakan usaha menjadikan manusia sebagai tuhan (deification of human beings). Al-Attas kemudian menyenaraikan ciri-ciri, substansi dan identiti peradaban Barat:

Reliance upon the powers of the human intellect alone to guide man through life; adherence to the validity of the dualistic vision of reality and truth; affirmation of the reality of the evanescent-aspect of existence projecting a secular worldview; espousal of the doctrine of humanism; emulation of the allegedly universal reality of drama and tragedy in the spiritual, or transcendental, or inner life of man, making drama and tragedy real and dominant elements in human nature and existence -these elements altogether taken as a whole are, in my opinion, what constitute the substance, the spirit, the character and personality of Western culture and civilization.

Dapat disimpulkan dari kutipan di atas bahwa rasionalisme, dualisme, sekularisme, humanisme dan tragedi adalah warna asas ketamadunan barat yang telah mewarnai segala aspek pemikiran, kemajuan dan cara hidup yang telah dicapai oleh barat.

Adapun menurut Al-Faruqi, kebangkitan masyarakat Barat dicirikan oleh falsafah yang sama yang telah menjadi inspirasi masyarakat Romawi-Yunani, iaitu bahwa manusia adalah penentu bagi segala sesuatu (man is the measure of all things). Dari falsafah Yunani inilah, tambah al-Faruqi, Barat mengambil ideologi humanismenya. Dalam perbahasannya mengenai manusia dan ketamadunan, Syed Hussein Nasr menggambarkan bahwa terdapat hubungan yang erat di antara konsep ketamadunan dan konsep manusia. Menurut beliau dalam tamadun Barat “man is seen as an autonomous being brought forth by accidents of natural selection, master of his own destiny, at least for those who believe in free will, and lord of the earth and the whole natural environment”.

Islam dan Peradaban

Sesetengah agama tidak mempunyai peranan yang dominan dalam pembangunan peradaban. Peradaban Barat yang mendominasi sebahagian besar masyarakat dunia hari ini, adalah peradaban yang tidak berdasarkan kepada agama, sebaliknya ia berdasarkan kepada falsafah Barat dan kemajuan sains dan teknologi, yang telah menyempitkan dan menafikan peranan agama dalam kehidupan.

Berbeda dengan agama Islam, Islam itu sendiri adalah agama yang mendorong, bahkan menjadi faktor pendorong yang utama dalam membina peradaban. Bahkan ada pemikir Islam yang berpendapat bahwa Islam itu sendiri adalah peradaban dalam arti kata Islam tidak mungkin difahami dengan betul apabila ia dipisahkan daripada konsep peradaban dan ketamadunan. Ini bermakna konsep peradaban dapat dilihat dalam hakikat agama Islam itu sendiri. Hubungan yang erat antara Islam dengan ketamadunan juga dapat dilihat apabila kita menelusuri sejarah Islam di mana kedatangan Islam membawa perubahan yang besar kepada masyarakat jahiliyyah dan masyarakat dunia umumnya. Perubahan yang dilakukan oleh Islam adalah perubahan yang sangat berarti bagi manusia dan kemanusiaan. Bahkan, perubahan tersebut telah menjadi pemangkin kepada peradaban dan tamadun yang terbaik yang dapat dihasilkan oleh manusia.

Konsep al-din dalam Islam berbeda dengan konsep agama dalam pemikiran Barat. Ini karena konsep agama dalam pemikiran Barat tidak merangkumi setiap aspek kehidupan manusia separtimana konsep al-din. Mengikut kamus-kamus yang ditulis baik di Barat ataupun di Timur, agama didefinisikan sebagai sebuah sistem peribadatan yang menghubungkan manusia dengan Tuhan (ritual). Definisi ini merujuk kepada agama-agama yang wujud sebelum Islam separti Yahudi, Nasrani, Hindu, Budha dan lain-lain. Definisi ini memang menggambarkan hakikat agama-agama tersebut tetapi ia tidak menggambarkan hakikat sebenar agama Islam. Oleh sebab itu ramai pemikir Islam yang menolak untuk mendefinisikan Islam sebagai agama separtimana agama-agama lain.

Islam adalah al-Din. Ini adalah istilah yang digunakan oleh al-Qur’an, ia tidak merujuk kepada hubungan manusia dengan Tuhan saja, tidak terbatas dalam aspek spiritual dan hanya melibatkan individu saja separtimana halnya dalam agama selain Islam. Al-Din mempunyai peranan dan pengaruh yang besar dalam setiap aspek kehidupan manusia. Ajaran Islam merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia: separti aspek spiritual, moral, ekonomi, sosial, politik, perundangan dan lain-lain. Apabila Islam difahami dan dilaksanakan dalam hanya satu aspek saja (spiritual) maka hilanglah kesempurnaan dan keaslian yang menjadi kelebihan Islam berbanding dengan agama-agama lain.

Tamadun Islam dan Ilmu-Ilmu Moden

Masalah utama yang dihadapi oleh umat Islam pada awal abad keduapuluh adalah apakah pendekatan yang perlu diambil dan yang sepatutnya dilakukan oleh umat Islam dalam menghadapi tamadun Barat. Secara umumnya ketika itu umat Islam terbahagi kepada dua pendekatan yang dominan. Pertama pendekatan radikal, di mana sebahagian besar umat Islam bersikap pasif dan antagonis. Sikap anti-Barat separti ini wajar dilakukan pada masa itu oleh sebahagian umat Islam khususnya golongan tradisionalis, oleh karena kesan penjajahan dan pendangkalan pemikiran yang dilakukan oleh kolonialis-kolonialis Barat beratus-ratus tahun lamanya.

Ada pula yang mengambil pendekatan positif dan terbuka, dengan tujuan agar umat Islam dapat maju bersama Barat, keluar daripada kejumudan pemikiran dan kemunduran yang membelenggu hampir keseluruhan dunia Islam. Golongan yang dipelopori oleh Muhammad ‘Abduh ini berpendirian bahwa ilmu itu neutral, ia perlu dimanfaatkan oleh umat Islam untuk kepentingan pembangunan dan kemajuan. Tetapi perlu dicatat di sini bahwa penulis tidak bersetuju dengan pendapat yang mengatakan bahwa Muhammad ‘Abduh adalah pelopor Modenis Muslim. Ini karena apa yang diperjuangkan oleh ‘Abduh bukan rasionalisme yang menjadi ciri utama pemikiran golongan modenis Muslim setelahnya. Beberapa dekad setelah itu muncul pula pemikir-pemikir Islam yang menyuarakan perlunya Islamisasi ilmu pengetahuan dilakukan sebelum ilmu-ilmu tersebut dihidangkan kepada Umat Islam. Dalam membahas tentang Islamisasi di sini penulis tidak berniat membahas dengan terperinci sehingga melibatkan konsep Ilmu atau epistemologi Islam, ini karena perbahasan yang terperinci memerlukan makalah yang berlainan.

Sebelum berbicara tentang Islamisasi ilmu pengetahuan perlu ditegaskan kembali bahwa kemunculan peradaban Barat adalah hasil daripada proses sekularisasi, modernisasi, dan liberalisasi. Sekularisme yang telah berakar umbi dalam pemikiran barat menghasilkan worldview yang bertentangan dengan worldview Islam. Menyedari hal ini pemikir-pemikir Islam menyuarakan idea perlunya umat Islam waspada dengan segala apa yang datang daripada tamadun Barat, baik dari segi ilmu dan pendidikan, ekonomi dan politik, budaya dan nilai-nilai moral.

Ilmu pengetahuan yang sekarang ini didominasi oleh Barat, telah diwarnai dengan pemikiran sekularisme. Dalam ilmu politik contohnya teori-teori politik moden separti: kedaulatan rakyat (the sovereignty of the people), liberal demokrasi dan sebagainya adalah hasil pemikiran dan gagasan pemikir-pemikir Barat yang hidup pada era renaissance (kebangkitan) dan era berikutnya. Pada zaman inilah sekularisme dan rasionalisme menjadi kayu ukur dalam segala perkara. Hal yang sama juga berlaku pada ilmu-ilmu separti: ekonomi, sains sosial, psikologi, perundangan dan lain-lain.

Oleh itu ilmu-ilmu tersebut sebenarnya tidak neutral, berlawanan dengan apa yang dinyatakan oleh saintis Barat, akan tetapi ia adalah value laden, iaitu mengandungi nilai-nilai pemikiran Barat yang sekular. Pemikir Islam yang pertama sekali mengutarakan konsep Islamisasi ini dengan jelas ialah Syed Muhammad Naquib al-Attas dan disokong oleh Isma‘il al-Faruqi. Menurut al-Attas, Islamisasi yang dimaksudkan adalah desecularization (menyah-sekularisasikan) iaitu membuang elemen-elemen sekular yang terdapat dalam ilmu tersebut dengan merujuk kepada ajaran Islam.

Desecularization yang dimaksudkan al-Attas adalah: “The deliverance of knowledge from its interpretations based on secular ideology; and from meanings and expressions of the secular”. Proses pemisahan dan penyaringan unsur-unsur sekular dalam ilmu pengetahuan kontemporer pada umumnya dilakukan dalam bidang ilmu-ilmu kemanusiaan (human sciences), akan tetapi ini tidak bermakna ilmu-ilmu tabi‘i dan ilmu-ilmu lainnya terlepas daripada unsur sekularisme. Karena ilmu-ilmu tersebut juga melibatkan penafsiran fakta dan penghasilan teori yang juga ciptaan manusia. Jelasnya, menurut al-Attas segala fakta dan teori yang dihasilkan oleh akal manusia kebenarannya adalah tidak mutlak, lebih-lebih lagi apabila tidak disesuaikan terlebih dahulu dengan worldview Islam.

Proses dan langkah-langkah Islamisasi merangkumi:
1. Menguasai Ilmu-Ilmu Islam. Yang dimaksudkan adalah ilmu-ilmu Fardhu ‘Ain iaitu: ilmu Akidah, Ibadah, Shari‘ah dan Akhlak. Kefahaman yang mendalam dalam ilmu-ilmu tersebut, khususnya yang merupakan asas metafizika Islam, akan membentuk worldview Islam dalam jiwa seseorang. Dengan demikian diharapkan seseorang itu tidak mudah terpengaruh dengan cara berfikir dan cara hidup Barat.
2. Menguasai ilmu-ilmu modern yang berasal dari Barat, dengan mendalam dari segi sejarah kemunculan, prinsip dan metodologinya. Dengan ini diharapkan penilaian terhadap ilmu-ilmu Barat tidak hanya bersifat luaran.
3. Menguasai dan mengkaji khazanah keilmuan Islam, yang berkaitan dengan disiplin ilmu tertentu oleh para ilmuwan Islam dari dulu sampai sekarang
4. Membuat perbandingan yang menyeluruh di antara ilmu-ilmu Islam dengan ilmu-ilmu modern.
5. Penilaian kritis terhadap ilmu-ilmu modern dengan merujuk kepada ajaran Islam. Penilaian yang menyeluruh dengan tidak mengenepikan aspek moral akhlak dan sosial
6. Memberikan alternatif yang sesuai dengan ajaran Islam berdasarkan kajian yang mendalam dan kritikan yang membina untuk menyempurnakannya dan mengkristalisasikannya. Tidak hanya mengungkapkan retorika.

Separti yang pernah ditegaskan oleh al-Attas, Islamisasi tidak sepatutnya difahami sebagai usaha untuk mengimport ilmu pengetahuan dan tamadun Barat dan melabelkannya dengan nama Islam. Usaha separti ini sama saja dengan meniru dan dan menjadi pengikut. Ada juga yang memahami Islamisasi dengan usaha menampal kelemahan yang ada dalam sistem dan disiplin ilmu konvensional. Islamisasi memerlukan kefahaman, pemikiran dan kepakaran: kefahaman yang mendalam terhadap ajaran Islam dan worldview yang terkandung di dalamnya; pemikiran yang tinggi agar dapat melihat dengan tajam dan menyeluruh; dan kepakaran agar dapat menghasilkan sesuatu yang baru dan konstruktif. Oleh itu Islamisasi merupakan tugas besar yang dihadapi para intelektual Muslim, yang telah dibentuk dengan acuan (framework) Islam, dan bukan dengan acuan Barat.

Tamadun Islam dan Barat boleh wujud bersama, jika Barat berusaha memahami Islam dan umat Islam. Dan sayangnya hal ini tidak mungkin terjadi seutuhnya karena ia akan melibatkan kebenaran yang dibawa oleh Islam dan kepalsuan yang ada pada tamadun Barat. Usaha-usaha pihak orientalis mengkaji Islam selama ini tidak menjurus ke arah perdamaian karena kajian yang dihasilkan adalah bias dan didorong oleh niat yang tidak ikhlas. Kehadiran orientalis justeru menimbulkan masalah karena mereka menjadi guru-guru kepada kelompok yang menamakan diri mereka sebagai Islam liberal dengan tujuan untuk melawan arus perdana yang mereka namakan Islam ‘kolot’, ‘dogmatik’ dan ‘literal’.

Kemunculan golongan ektrimis, pada sisi lain, adalah akibat timbal balik yang keras daripada ketidakadilan dan ketidakwajaran pihak Barat dalam setiap masalah yang berkaitan dengan masyarakat Islam. Walaupun penulis tidak berniat untuk menjustifikasikan tindakan mereka, tetapi isu ini menunjukkan bahwa permasalahan tersebut adalah kritikal dan akan semakin meruncing. Dari pihak Barat sendiri, sikap golongan ini seolah-olah memberikan lampu hijau kepada mereka untuk bartindak sesuka hati terhadap umat Islam yang sememangnya dianggap ancaman kepada penguasaan mereka. Persoalan terakhir ialah apakah umat Islam mempunyai keberanian dan persediaan? Ini belum lagi memikirkan apakah bentuk persediaan dan kelengkapan yang wajar, demi untuk mempertahankan kedaulatan agama dan umat Islam.

ambil aja yang baik-baiknya saja dari pengaruh barat, tapi pengaruh barat yang jelek nggak usah diikuti.