100 Peristiwa Penting dalam Sejarah Kristen

First topic message reminder :

100 Peristiwa Penting dalam Sejarah Kristen


Sumber :
A. Kenneth Curtis, J. Stephen Lang & Randy Petersen, 100 Peristiwa Penting dalam Sejarah Kristen, Immanuel, 1999.




Pendahuluan

Sepuluh peristiwa terpenting apa yang pernah terjadi dalam kehidupan Anda selama kurun waktu lima tahun terakhir ini? Sekarang tanyakanlah kepada ayah, puteri, suami atau istri, atau dua orang sahabat karib Anda untuk menjawab pertanyaan yang sama tentang diri Anda. Segera Anda menyadari bahwa cara pandang kita terhadap suatu peristiwa bisa berbeda dengan orang lain, termasuk mereka yang sangat dekat dengan kita.

Sekarang marilah kita mengakui bahwa tidak seorang pun dapat dengan pasti menunjuk tanggal-tanggal terpenting dalam sejarah gereja. Tentunya, daftar yang ada pada Tuhan tentang hal itu mungkin akan sangat berbeda dengan daftar yang kita buat.
Kami tidak bermaksud menjadi wasit resmi untuk menentukan peristiwa apa yang terpenting dalam kehidupan gereja pada abad-abad lampau. Namun kami berupaya menampilkan selintas berbagai peristiwa dalam sejarah umat Tuhan yang rumit. Peristiwa tersebut diharapkan akan memberi garis-garis besar serta para pelaku yang telah membentuk kekristenan kepada yang bukan sejarawan dan bukan pengamat.

Banyak orang Kristen dewasa ini ingin mengetahui lebih banyak tentang asal-usul keyakinan mereka serta berapa banyak ajaran dan praktik gereja mereka yang telah terwujud. Namun mereka tidak mempunyai waktu atau kecenderungan membaca karya akademis yang berjilid-jilid banyaknya. Hanya buku semacam inilah yang dapat memberikan kepuasan bagi kehausan mereka. Bagi orang-orang non-Kristen, buku ini merupakan buku acuan andal untuk lebih mengenal para tokoh terkemuka, berbagai gerakan, makna dan peristiwa-peristiwa dalam sejarah kekristenan yang panjang.

Kami memulai sejarah gereja setelah (atau setidak-tidaknya yang di luar) peristiwa-peristiwa yang tercatat dalam Perjanjian Baru. Jelas bahwa kebangkitan, pertobatan Paulus, Konsili Yerusalem dan sebagainya adalah peristiwa-peristiwa penting dalam sejarah gereja. Namun di mana kita harus berhenti? Oleh karenanya, kami memilih hanya peristiwa-peristiwa yang tidak tercatat dalam Perjanjian Baru.

Kami tidak menyusun beragam peristiwa tersebut menurut urutan pentingnya, tetapi secara kronologis agar dapat menelusuri abad demi abad.

Beberapa pilihan yang bernilai tinggi telah kami lewatkan karena kami merasa bahwa hal itu dapat digabungkan dengan peristiwa lain. Misalnya, karena survei telah membuktikan bahwa Ninety-Five Theses Luther dan Diet of Worms ada kaitan satu sama lain, maka kami hanya menyertakan judul pertama yang meliputi keduanya.

Peristiwa-peristiwa lainnya telah disertakan bukan saja karena pentingnya tetapi bagaimana dampak peristiwa-peristiwa itu, atau betapa keadaan akan berbeda, jika peristiwa-peristiwa tersebut tidak terjadi. Misalnya Sidang Sinode Whitby tidak mungkin tercatat sebagai salah satu persidangan gereja besar, tetapi sangatlah penting bahwa Gereja Inggris memilih untuk bersatu dengan Roma pada waktu itu. Sejarah mungkin akan berbeda jika mereka memilih alternatif lain.

Kami juga rnenyertakan beberapa hal yang mungkin terkesan direkayasa dan mengada-ada. Dunia tidak berubah, begitu gereja, pada saat kelahiran Bach dan Handel. Namun, tidak menyertakan sumbangsih musik mereka bagi kehidupan ibadah sungguh akan merupakan suatu cacat. Oleh karena itu, beberapa peristiwa disertakan di sini khususnya karena nilai simbolisnya.

Meskipun demikian, terdapat beberapa alternatif menarik yang kami tidak sertakan dalam kurun waktu dua dasawarsa terakhir, karena kita masih sangat dekat dengan peristiwa-peristiwa itu untuk perspektif yang dibutuhkan.

Mungkin ada cemoohan atas pilihan-pilihan kami yang lebih banyak berbicara tentang dunia Barat, kaum lelaki, Protestan dan kaum evangelikal. Di satu pihak, memang hal ini tak terelakkan, dan di lain pihak hal ini mencerminkan bias kami.

Tetapi kami tidak bersikukuh bahwa pilihan kami inilah yang final. Sebenarnya dari awal kami mengharaukan tanggapan para pembaca yang ingin menyodorkan kemungkinan adanya peristiwaperistiwa laip yang dapat disertakan atau yang dapat dilewatkan. Untuk itu kami mengundang para pembaca agar menulis pendapatnya kepada kami, disertai dengan alasan-alasan rinci. Jika tanggapan tersebut cukup meyakinkan, maka kami akan menerbitkan jilid kedua dengan judul "Kejadiankejadian Penting Lain dalam Sejarah Gereja" (More Important Events in Church History). Kami mengundang mereka yang ingin memberi komentar mengenai jilid kedua untuk menulis. Kirimkan kepada: Ken Curtis, Christian History Institute, Box 540, Worcester, PA 19490, atau Fax ke 215-584. 4610.

Ketika saya menjabat sebagai editor majalah Christian History, kami menulis kepada para pelanggan dan meminta mereka mengirimkan peristiwa-peristiwa yang mereka anggap layak dibukukan. Kemudian, setelah memilah-milah dan menyusun daftar ini, kami mengirimnya kembali kepada mereka 'dengan catatan agar mereka dapat menandai pilihan-pilihan yang mereka setujui dan yang tidak disetujui; serta menambahkan, bila perlu, hal-hal yang tidak tercantum. Jawaban mereka mewujudkan daftar baru. Sebuah survei juga telah dilayangkan kepada para anggota American Society of Church History, sebuah kelompok sejarawan gereja profesional. Dalam memilih judul-judul peristiwa yang terdapat dalam buku ini, hasil survei tersebut mendapat perhatian cukup, meskipun saya yang bertanggung jawab dalam pemilihan final.

Sejak semula, dengan melakukan pemilihan, kami sepenuhnya sadar bahwa beberapa hal terpenting sungguh sukar dikenali dan diukur. Kami seperti bendaharawan di Bait Allah yang mungkin tidak menghiraukan pentingnya "uang keping yang dipersembahkan seorang janda". Yesus telah menjelaskan bahwa cinta kasih merupakan tanda istimewa para pengikut-Nya. Ia juga berbicara tegas akan hal-hal sederhana seperti memberikan secangkir air atas nama-Nya. Banyak isi buku ini yang merefleksikan kualitas dasar kekristenan. Namun, apa saja sesungguhnya yang terpenting tidak akan kita ketahui hingga hari penghakiman umat manusia, yang memperlihatkan mana gandum dan mana debu jerami.

Ken Curtis

25) Tahun 732 Pertempuran Tours




Charles Martel pada Pertempuran di Tour



Jika bukan karena Charles Martel, kita semua mungkin, sekarang, berbicara dalam bahasa Arab dan berlutut menghadap Mekah lima kali sehari. Di Tours, Charles Martel dengan pasukan orang-orang Frank memukul balik pasukan-pasukan muslim yang ganas, yang telah menyapu Afrika Utara dan sedang menuju Eropa. Pertempuran di Tours itulah yang menyelamatkan peradaban Barat.

Perkembangan Islam yang pesat adalah gerakan luar biasa dalam sejarah. Pada tahun 622, para pengikut Muhammad hanyalah sekelompok visioner teraniaya yang berkumpul di Mekah. Seratus tahun kemudian mereka tidak hanya menguasai Arab, tetapi juga Afrika Utara, Palestina, Persia (Iran), Spanyol dan sebagian India. Mereka sedang mengancam Perancis dan Konstantinopel.

Bagaimana mereka melakukan itu? Pertobatan, diplomasi dan pasukan-pasukan tempur yang berdedikasi. Juga boleh dikatakan bahwa kejatuhan Kekaisaran Romawi meninggalkan wilayah yang siap untuk penanaman agama baru ini.

Agama Muhammad berkembang di Mekah, salah satu dari dua kota besar di Arab. Agama ini bersifat monoteistis, legalistis dan agak sederhana. Muhammad menegaskan bahwa ia telah menerima sistem tersebut dari Allah, dan ia berkata bahwa ia adalah rasul yang ditunjuk Allah. Warga Mekah menolak ajaran-ajaran baru Muhammad dan mereka mempersulit kehidupan para pengikutnya. Maka pada tahun 622, rasul tersebut dengan rombongannya melarikan diri ke Madinah (kota terbesar lain di Arab). Pelarian ini (hijriah) mengawali kalender Muslim dan sekaligus merupakan awal ekspansi yang luar biasa.

Arab pada saat itu menjadi tempat berkumpulnya pengembara beraneka suku yang berperang satu sama lain. Islam membawa persatuan – bukan saja dalam agama, tetapi juga hukum, ekonomi dan politik. Ketika Muhammad wafat pada tahun 632, timbullah pertikaian di antara pengikutnya tentang siapa yang akan menjadi penerusnya. Namun agama tersehut tetap berkembang.

Menjelang tahun 636, orang-orang Muslim telah menguasai Suriah dan Palestina. Mereka menguasai Alexandria pada tahun 642 dan Mesopotamia pada tahun 646. Kartago jatuh pada tahun 697, ketika pasukan Muslim menyapu Afrika Utara, memenangkan daerah-daerah yang sampai hari ini masih berada di tangan Muslim. Pada tahun 711, mereka melintasi terusan Gibraltar dan masuk ke Spanyol. Mereka segera mengokohkan penguasaan atas Semenanjung Iberia dan akhirnya bergerak lebih jauh dari Pyrenees. Pada saat yang sama, orang-orang Muslim telah memasuki daerah Punjab di India dan hampir memasuki Konstantinopel.

Konstantinopel adalah ibu kota kekaisaran Byzantin, kehanggaan satu-satunya yang tertinggal dari Kekaisaran Romawi. Berabad-abad sebelumnya, Kekaisaran Romawi terbagi atas Timur dan Barat, dan kekaisaran Barat jatuh ke tangan suku-suku Jerman seperti Vandal, Ostrogoth dan Frank. Satu-satunya kuasa yang dipegang Roma adalah Gereja, tetapi kuasa ini masih sedang bertumbuh. Melalui para misionaris seperti Augustinus di Inggris dan Bonifatius di Jerman, Roma mendapat kesetiaan spiritual dari daerah-daerah pendudukannya dahulu.

Ancaman Islam ialah menggabungkan kekuatan agama dan politik. Namun agama Islam bukan saja menumbangkan kekuasaan politik, ia juga menobatkan warga jajahan dengan menawarkan (atau memaksakan) sistem agama baru.

Charles Martel adalah penguasa dari kalangan kaum Frank, salah satu suku Jerman yang menguasai kekaisaran Barat. Kaum Frank ini pernah menyerang Perancis pada tahun 355, dan secara resmi telah bertobat ke dalam kekristenan Roma di bawah pemerintahan Clovis I (481-511). Seperti para penguasa Frank sebelumnya, Charles pun menggunakan Gereja untuk kepentingannya sendiri. Ia merasa senang mendukung misionaris Roma di antara suku-suku Jerman lainnya – ini akan menambah kekuasaan kaum Frank di Jerman. Namun, ia segera menyelewengkan Gereja kaum Frank bagi keuntungan pribadinya. Meskipun ia menyelamatkan gereja Roma dari kehancuran di Tours, sebenarnya ia berperang untuk melindungi daerah Frank.

Jenderal pasukan Muslim Abd-er-Rahman yang memimpin pasukannya ke Utara, masuk tepat di daerah Frank. Charles Martel (Martel artinya "Palu") berhadapan dengannya di antara Tours dan Poitiers serta memukulnya mundur. Dalam suatu rangkaian pertempuran sengit, kaum Frank memukul mundur pasukan Muslim ke Spanyol, mengakhiri perkembangan Muslim di Eropa.

Tentunya, pertahanan di Konstantinopel pada tahun 718 juga sama pentingnya dalam memukul penaklukan kaum Muslim. Tetapi bagi mereka yang menelusuri warisan Eropa Barat, pertempuran Tours adalah yang menentukan. Seandainya Muslim yang menang, mereka mungkin mundur di kemudian hari; mungkin mereka menyebar dan menipis. Namun seperti pesatnya mereka berkembang, begitu juga mereka menduduki daerah-daerah yang telah dimenangkan dengan kokoh. Dua belas setengah abad kemudian mereka masih merupakan kekuatan yang disegani, dan daerah-daerah pendudukan mereka masih menolak kesaksian Kristen.

26) Tahun 800 Karel Agung Dinobatkan Menjadi Kaisar

Haruskah negara dan gereja menjadi satu? Dalam dunia kuno, setiap negeri mempunyai dewa-dewanya sendiri – dan kaisar Roma adalah salah satunya. Tidak seorang pun yang memisahkan agama dari politik. Ketika Konstantinus bertobat dan membawa agama Kristen ke kerajaan sebagai agama yang disenangi, terjalinlah hubungan (kerajaan) dengan gereja. Bahkan setelah kerajaan itu jatuh, banyak kalangan berpegang pada ide bahwa seharusnya ada kekaisaran Kristen. Namun siapa yang seharusnya memimpin? Apakah pemimpin spiritual, Sri Paus, apakah kuasa itu harus ada di tangan seorang raja? Sepanjang Abad Pertengahan, para pemimpin senantiasa mencari jawaban bagi pertanyaan ini.

Menjelang pertengahan abad kedelapan, kepausan telah menjadi kuat, namun masih belum mencapai tujuannya, yaitu memulihkan ketertiban di dunia Barat. Pada tahun 754, sebuah dokumen palsu yang dikenal dengan Donation of Constantine, berupaya melestarikan ide suatu Kekaisaran Romawi. Menurut Donation, Kaisar Roma Konstantinus telah pindah ke Konstantinopel untuk membiarkan Sri Paus mengawasi (wilayah) Barat. Konstantinus telah meninggalkan bagian kekaisaran itu kepada uskup Roma.

Mengikuti maksud yang terkandung dalam Donation of Constantine, raja kaum Frank,
Pepin III, putra Charles Martel, memutuskan mengambil Ravenna dari kaum Lombardus untuk kemudian diberikan kepada Paus. Pada tahun 756, Donation of Pepin memberikan Papal State (wilayah Kepausan) kepadanya.

Meskipun Sri Paus telah mendapatkan wilayahnya sendiri, ia tidak pernah mengadakan pengawasan langsung. Pengawasan tetap ada di tangan putra Pepin, Charles Agung – atau Karel Agung.

Pada tahun 771, ketika Karel Agung naik takhta, ia memulai dengan penaklukan selama tiga dekade. la mendorong perbatasan kerajaannya ke arah timur dan akhirnya ia menguasai Burgundy, sebagian besar Italia, Alamania, Bavaria dan Thurginia. Di utara ia menguasai Saxony dan Frisia. Di sebelah timur kedua daerah tersebut, ia menciptakan daerah-daerah dengan organisasi militer khusus yang disebut marches. Daerah-daerah itu terbentang dari Laut Baltik sampai ke Adriatik. Untuk pertama kali, sebagian besar Eropa menikmati kepemimpinan yang stabil.

Sampai pada hari Natal tahun 800, Karel Agung memegang gelar raja. Pada hari suci itu, Paus Leo II menobatkan dia sebagai kaisar, dan sekali lagi tampaknya Eropa Barat mempunyai seorang kaisar yang mengikuti jejak Konstantinus.

Tentunya Karel Agung menerima sungguh-sungguh pemikiran bahwa ia telah menjadi kaisar Kristen, karena semua surat-surat keluarnya berbunyi: "Karel, dengan kehendak Allah, Kaisar Roma".

Kaisar baru ini mempunyai perawakan yang menimbulkan rasa segan – tinggi, tegar, tangkas berkuda, dan pahlawan yang gagah berani namun terkadang kejam. Ia tampil di Eropa dengan figur seorang bapak yang berkuasa, tetapi juga yang berkebajikan.

Karel Agung sama sekali tidak ingin kehilangan kekuasaannya. Kaisar di Konstantinopel tidak menimbulkan masalah apa pun, karena ia telah memahami hak Karel Agung. Tetapi mereka yang ada di bawahnya, ataupun Paus, mungkin berniat menanggalkan beberapa otoritas Karel Agung. Karena daerah pemerintahannya sangat luas, Karel Agung menunjuk dua orang pejabat yang dikenal sebagai missi dominici. Kedua orang ini berkeliling ke seluruh kekaisaran untuk memeriksa para pejabat setempat. Paus sendiri tidak dapat mengelak dari mata mereka yang tajam, dan missi tersebut berkuasa atas gereja dan negara.

Meskipun Karel Agung sedikit saja terpelajar, di bawah pemerintahannya yang damai terwujud kebangkitan seni dan ilmu yang dikenal sebagai Carolingian Renaissance (Kebangkitan Carolingia). Kaisar tersebut mensponsori sebuah sekolah istana di Aachen. Alcuin, seorang terpelajar Anglo-Saxon menjadi guru di sana; ia menasihati murid-muridnya: "Waktu berjalan seperti air yang mengalir. Jangan sia-siakan hari-hari belajar dengan bermalas-malasan!" Alcuin menulis buku teks tentang tata bahasa, ejaan, retorika dan logika. Ia juga menulis ulasan-ulasan Injil, dan berpihak pada paham ortodoks dalam berbagai perdebatan teologi.

Bukan saja sekolah Aachen yang merangsang penuntutan ilmu di seluruh kekaisaran, Karel juga membuat aturan bahwa setiap biara harus memiliki sebuah sekolah untuk mengajar "semua orang yang dengan pertolongan Allah sanggup belajar".

Carolingian Renaissance berhasil memelihara banyak tulisan dunia kuno. Karena para biarawan membuat salinan-salinan karya Latin kuno – beberapa di antaranya terhias dengan cantik – biara-biara pun menjadi "bank kebudayaan". Dalam banyak hal, tanpa jerih-payah para biarawan ini, karya-karya kuno mungkin sudah hilang dari jangkauan kita.

Pada masa kekacauan dan peperangan, pemerintahan Karel Agung memberi stabilitas politik dan kebudayaan. Dia menjamin bahwa Barat akan memelihara pusaka kuno ini, bahwa kekristenan akan tersebar di kekaisarannya, dan bahwa biara akan mengajar elemen dasar keyakinan itu sendiri. la juga memberi Paus perlindungannya.

Akan tetapi, Karel Agung tidak punya alasan untuk memberikan kuasanya kepada Paus. Apakah ia bukan kaisar Kristen yang loyalitas penuhnya adalah untuk Allah? Sesungguhnya, figur yang luar biasa ini tunduk hanya kepada Dia.

Ketika Karel Agung wafat pada tahun 814, kekaisarannya sedikit demi sedikit mulai pecah, terbagi-bagi di antara tiga orang putranya, dan perlahan-lahan Paus pun meraup kekuasaan.

Namun Karel Agung telah mewariskan kepada Barat suatu visi yang memikat: Seorang raja Kristen dengan otoritas tertinggi di seluruh daerah kekuasaannya. Ratusan tahun berikutnya, para paus dan raja berupaya mendapatkan kekuasaan semacam itu di daerahnya sendiri – dan juga di daerah lain. Gagasan ini memakan waktu lama untuk hilang.

27) 863 Cyrillus dan Methodius Mengabarkan Injil kepada Orangorang Slavia

Berabad-abad sebelum Michelangelo atau kapur tulis digunakan, seorang misionaris yang artistik telah membuat lukisan "The Last Judgement" (Penghakiman Terakhir) di sebuah tembok – dan memenangkan seorang raja bagi Kristus.

Menurut cerita, sang pelukis itu ialah Methodius, yang juga merupakan seorang biarawan dan misionaris, dan sang raja itu ialah Boris dari Bulgaria. Methodius dengan saudaranya, Cyrillus, mempunyai karir menonjol. Di antara perbuatan mereka yang luar biasa, mereka membawa iman Kristen kepada orang-orang Slavia. Dalam proses itu, mereka berbuat banyak untuk mengubah serta memelihara kebudayaan Slavia. Gereja yang di kemudian hari menghasilkan Hus, Comenius dan banyak lagi pengikut lainnya yang terjaring dalam revolusi spiritual Zinzendorf, dimulai dengan dua bersaudara Yunani dari Tesalonika itu.

Mereka berdua adalah gerejawan yang penuh dedikasi. Methodius, saudara tua, adalah kepala sebuah biara Yunani. Cyrillus (kemudian dikenal sebagai Konstantinus), seorang profesor filsafat di Konstantinopel, sudah memulai misinya pada orang-orang Arab. Pada tahun 860, mereka menggabungkan kekuatan untuk menginjili suku Khazar, di timur laut Laut Hitam.

Ketegangan Timur-Barat sudah memuncak ketika Roma bersaing dengan Konstantinopel untuk memperoleh kontrol atas agama dan politik di daerah perbatasan. Ketika Rostislav, penguasa daerah Moravia besar (salah satu daerah perbatasan), khawatir atas orang-orang Frank dan Jerman yang melewati batas daerah Slavia, ia berpaling ke Timur. Ia meminta Michael III, penguasa di Konstantinopel, untuk mengirim bantuan dan misionaris. Dengan demikian, permintaan itu pun sampai pada Cyrillus dan Methodius.

Kedua kakak beradik yang tiba pada tahun 863 dengan cepat mempelajari bahasa daerah setempat dan rnulai menerjemahkan Injil serta liturgi gereja ke dalam bahasa Slavia. Cyrillus menemukan alfabet baru yang didasarkan pada huruf Yunani. (Inilah yang mendasari alfabet Rusia. Istilah "Cyrillic" sampai saat ini masih dipergunakan beberapa kalangan.)

Berabad-abad sebelum Wycliffe, Hus atau Luther, ide mengadakan kebaktian dalam bahasa selain bahasa Latin atau Yunani mengejutkan banyak kalangan. Uskup agung Jerman dari Salzburg mempertanyakan hal itu. Mungkin ia dimotivasi oleh politik ketimbang kesalehan. Gereja Roma tidak dapat berpangku tangan ketika daerah Moravia ini yang ada di bawah kekuasaannya sedang ditimurkan. Cyrillus dan Methodius berangkat ke Roma pada tahun 868 untuk mempertahankan penggunaan bahasa daerah dalam kebaktian. Paus Adrianus II setuju dengan Cyrillus dan Methodius, dengan mengizinkan mengadakan liturgi dalam bahasa Slavia. Mereka berdua menjadi biarawan Roma. Pada tahun berikutnya Cyrillus meninggal dunia, tetapi Methodius kembali ke Moravia sebagai uskup. Meskipun ia merupakan utusan resmi Paus, biara Jerman menangkap dan memenjarakannya selama tiga tahun. Paus berikutnya, Yohanes VIII, mengintervensi dan berpihak kepadanya dengan memerdekakan gereja Slavia. Namun Methodius senantiasa mendapat perlawanan dari biara Jerman hingga wafatnya pada tahun 885.

Tidak lama kemudian, liturgi Latin menggantikan liturgi Slavia, dan gereja di daerah ini pun mulai menurun. Namun, iman Kristen yang tangguh dan bebas sudah tertanam. Di tengah-tengah problem yang mereka hadapi, Cyrillus dan Methodius telah menanamkan tradisi Kristen di Moravia dan di negara-negara sekitarnya, yang telah memelihara serta mengembangkan iman tersebut ke seluruh dunia.

28) Tahun 909 Biara Didirikan di Cluny



Pada abad kesembilan dan kesepuluh, Gereja benar-benar sakit. Pergumulan politik telah mencabik-cabik Eropa. Para pemimpin Gereja mulai merampas tanah dan kekuasaan. Mereka mulai menggunakan kekerasan dan penipuan, serta bersikap amoral – sama seperti panglima-panglima perang orang kafir.

Kemudian William Pious, Pangeran Aquitaine, mendirikan sebuah biara di Cluny. Biara menjadi perkumpulan independen yang bebas dari perebutan kekuasaan dalam kekaisaran dan di bawah perlindungan Paus. Biara mengacu pada peraturan-peraturan yang digariskan oleh Benedictus dari Nursia pada tahun 500-an – kemiskinan, kesucian dan kesetiaan. Peraturan Benedictus ini disambut dengan baik. Orang termasyhur seperti Gregorius Agung dan Karel Agung telah menyebarkannya, dan dengan singkat diselenggarakan di seluruh kekaisaran pada abad kesembilan. Tetapi, peraturan itu tidak pernah mengakar sampai sekarang di Cluny.

Sederet pemimpin cakap seperti Berno, Odo, Majolus, Odilo, Hugh membuat Cluny berhasil. Dengan petunjuk mereka, biara-biara baru bertumbuh di Perancis, Italia dan Jerman, sebagai "asuhan" Cluny. Biara-biara yang telah ada datang ke Cluny untuk meminta bantuan. Pada zaman feodal itu, Cluny menjadi pusat dunia spiritual. Ia mulai meluaskan kekuasaannya jauh dari tujuan asal. Tetapi, sudah waktunya suatu gerakan perubahan, dan Cluny memimpinnya. Tempat itu merupakan gedung gereja terbesar di dunia Kristen Barat, sampai Gereja Santo Petrus dibangun di Roma. Hingga tahun 1100M, Cluny mungkin telah memimpin sebanyak 2.000 biara.

Gerakan biara ini berdampak bagi pembaruan gereja. Para biarawan memberi contoh dan mengembangkan perilaku Kristen. Jabatan imam mengalami perbaikan ketika biarawan Cluny menjadi uskup-uskup dan paus-paus. Cluny menentang keras simoni – pembelian jabatan imam — dan Nicolaitanisme – pengambilan istri atau pemeliharaan gundik oleh para imam.

Namun Cluny berhasil juga mengikis beberapa kebiasaan yang disenangi masyarakat kafir. Golongan kesatria mulai mengembangkan tindakan-tindakan kesatriaan Kristiani. Pernyataan Cluny tentang "Truce of God" – yang menyatakan bahwa berperang dari hari Kamis malam hingga hari Minggu pagi adalah pelanggaran – lebih kurang membatasi berbagai peperangan kecil antara kaum bangsawan, meskipun larangan itu tidak diberlakukan ketika berperang dengan orang-orang kafir. Karena Paus Urbanus II adalah keluaran biara Cluny, maka pengaruhnya juga mungkin ikut bertanggung jawab atas terjadinya Perang Salib Pertama.

Kekuasaan Cluny mencapai puncaknya di bawah Kepala Biara Hugh (1049-1109). Di bawah Peter Venerable (melayani antara 1122 sampai 1156) keadaan mulai menurun. Mungkin kekuasaan telah menarik Cluny dari kesederhanaan Benedictus. Ordo Cistercian Bernardus di kemudian hari memperbarui momentum spiritual gereja.

29) Tahun 988 Pertobatan Vladimir, Pangeran Rusia



Pertobatan penguasa kafir yang senang berfoya-foya telah membawa agama Kristen ke Rusia.

Meskipun kekristenan sudah menembus Rusia pada awal abad kesepuluh, tetapi agama ini tidak diterima secara umum. Pada tahun 957 Olga, puteri dari Kiev yang menjanda, telah dibaptis. Ia meminta Raja Jerman, Otto I, agar mengirimkan misionaris ke negerinya; tetapi mungkin tidak begitu berhasil, karena kepercayaan kafir tetap hidup.

Vladimir, cucu Olga, adalah salah seorang dari orang-orang kafir. Ia mendirikan sejumlah kuil kafir, ia juga terkenal akan kekejaman dan pengkhianatannya. la mempunyai 800 selir dan lima orang istri, dan bila ia tidak berperang, ia pergi berburu dan berpesta. Anda mungkin hampir tidak akan memilih orang ini untuk menyebarkan agama Kristen kepada rakyatnya.

Seperti kebanyakan penguasa, Vladimir ingin rakyatnya hidup berkecukupan. Ia melihat bahwa ia dapat melakukannya dengan menghimpun rakyatnya dalam satu agama. Jadi, menurut laporan, ia mengirim orang-orangnya untuk meneliti agama-agama yang menonjol. Agama Islam dan Yahudi dengan keketatan dalam soal makanan tidak menarik baginya. Jadi ia terpaksa harus memilih salah satu antara Kristen Roma dan gereja Timur.

Setelah menghadiri kebaktian di Gereja Holy Wisdom di Konstantinopel, orang-orang Vladimir melapor: "Kami tidak tahu bahwa kami berada di surga atau di atas bumi, karena sudah pasti, tidak ada kemuliaan dan keindahan seperti itu di mana pun di bumi ini. Kami tidak dapat menggambarkannya bagi Anda. Yang kami tahu adalah bahwa Tuhan berada di antara mereka dan bahwa kebaktian mereka melampaui pemujaan di tempat-tempat lain. Kami tak dapat melupakan keindahan itu."

Menurut cerita, karena keindahannya itulah Vladimir memilih aliran Ortodoks. Kristen Ortodoks adalah agama tetangga kerajaannya, Kekaisaran Byzantin, yang paling kuat, terkaya dan sangat berbudaya. Ketika ia ditawari Anna, saudara perempuan Basilius, kaisar Byzantin, untuk menjadi istrinya, Vladimir menerima. Ia kemudian menggabungkan kedudukannya sendiri dengan tetangganya itu.

Pada tahun 988 Vladimir dibaptis, dan setahun kemudian ia menikahi Anna. Tetapi kedua peristiwa itu tidak merupakan isyarat bahwa ia tunduk pada Kekaisaran Byzantin.

Pilihan Vladimir dengan jelas menunjukkan bahwa gereja Rusia akan memusatkan perhatian pada kebaktian. Gereja Ortodoks Timur selalu menekankan keindahan. Nama agama yang dipilih oleh pangeran itu ialah Pravoslavie, yang artinya "ibadah yang benar" atau "kemuliaan sejati". Bagi orang Rusia, kekristenan adalah liturgi.

Setelah pembaptisan Vladimir, dengan tidak begitu sulit, rakyat pun mengesampingkan kepercayaan lama. Meskipun Rusia tidak menjadi negara Kristen dalam sekejap mata, keadaan mulai berubah. Awal mula pertobatan massal tidak terlalu mendalam, tetapi dengan bantuan para biarawan -- yang selalu merupakan kekuatan utama Gereja Ortodoks Timur – agama baru ini mulai dirasakan pengaruhnya.

Berkat Cyrillus dan Methodius, Rusia memiliki liturginya sendiri dalam bahasanya sendiri — Slavonic. Di gereja-gereja indah yang dibangun Vladimir dan penerusnya, rakyat dapat mengikuti liturgi indah dalam bahasa mereka sendiri.

Pertobatan Vladimir membawa akibat efektif atas gaya hidupnya. Ketika ia memperistri Anna, ia menceraikan kelima orang istri lamanya. la memusnahkan semua patung-patung, melindungi kaum miskin, mendirikan sekolahsekolah dan gereja-gereja, serta hidup damai dengan negara-negara tetangga. Menjelang ajalnya, is membagi-bagikan semua miliknya kepada orang-orang miskin. Gereja Yunani akhirnya mengangkat dia sebagai santo.

30) Tahun 1054 Skisma Gereja Timur dan Barat




Selama bertahun-tahun lamanya gereja-gereja di Timur dan di Barat tumbuh terpisah satu sama lain. Apa yang pada satu masa merupakan gereja tunggal, perlahan-lahan terpisah menjadi dua gereja dengan identitasnya masing-masing.

Banyak perbedaan pendapat yang dicari-cari untuk mengipas-ngipas pertikaian tersebut. Gereja Timur menggunakan bahasa Yunani, Barat menggunakan Latin. Ini berkat Vulgata dan para teolog yang menulis dalam bahasa itu. Bentuk kebaktian berbeda: roti yang dipakai untuk perjamuan, tanggal mulai masa puasa, dan cara merayakan misa. Di Timur, para rohaniwan boleh menikah dan mereka memelihara janggut. Para imam di Barat dilarang menikah dan mukanya dicukur bersih.

Teologinya pun berbeda. Timur merasa kurang enak dengan ajaran purgatory (tempat penyucian jiwa-jiwa sebelum masuk surga). Barat menggunakan istilah Latin filioque, "dan dari Putra", dalam Pengakuan Iman Nicea, setelah anak kalimat tentang Roh Kudus yang berbunyi bahwa Roh "datangnya dari Bapa". Bagi Timur, penambahan tersebut merupakan ajaran sesat.

Perbedaan pendapat yang berlangsung selama berabad-abad lamanya meledak karena dua orang kuat yang bertikai. Pada tahun 1043, Michael Cerularius menjadi patriarkh Konstantinopel. Pada tahun 1049 Leo IX menjadi Paus. Leo menginginkan Michael – dan melalui dia, gereja Timur – tunduk pada Roma. Paus mengirim utusan ke Konstantinopel tetapi Michael menolak bertemu mereka. Maka utusan tersebut mengucilkan Michael atas nama Paus. Sang patriarkh pun membalas dengan mengucilkan utusan tersebut.

Dengan yang satu menuduh yang lain sebagai bukan Kristen sejati, kedua uskup tersebut menciptakan skisma (perpecahan gereja). Namun bukan mereka sendiri penyebab perpecahan itu. Kedua orang yang bertikai itu mempunyai sejarah perbedaan pendapat. Skisma itulah aksi terakhir untuk membuktikannya.

Seperti disebutkan dalam Pengakuan Iman, kedua belah pihak percaya pada "satu gereja Katolik yang kudus dan apostolik". Tabun 1089 Paus Urbanus mencoba memperbaiki perpecahan itu dengan menghapuskan pengucilan terhadap patriarkh tersebut. la juga membangkitkan Perang Salib Pertama dalam upayanya menyatukan Timur dan Barat, namun gagal.

Pada abad-abad berikutnya, usaha mempersatukan gereja-gereja tersebut muncul, tetapi tidak satu pun yang berhasil. "Reuni" jangka pendek pada tahun 1204 hanya meningkatkan permusuhan di antara mereka. Pada tahun 1453, ketika orang-orang Turki Muslim menguasai Konstantinopel, beberapa orang Kristen Timur berseru bahwa mereka lebih menyenangi orang-orang Muslim ketimbang orang Katolik. Agaknya sebuah kawasan Kristen yang bersatu sukar dicapai.

Meskipun perbedaan antara kedua gereja itu tidak begitu penting, namun sesungguhnya hal itu berkaitan dengan masalah kekuasaan. Pada zaman ketika wibawa para uskup merupakan kunci bagi stabilitas gereja, tidak ada dua orang yang dapat menuntut wibawa yang sama. Ketika Timur dan Barat gagal sepakat, mereka berjalan masing-masing dengan caranya sendiri.

31) Tahun 1093 Anselmus Menjadi Uskup Agung Canterbury



Salah seorang teolog terbesar Inggris lahir di Italia dan pernah bertengkar dengan dua orang raja.

Anselmus lahir di Alpen, Italia, sekitar tahun 1033. la menolak keinginan ayahnya agar ia meniti karir di bidang politik dan mengembara keliling Eropa untuk beberapa tahun lamanya. Seperti anak-anak muda lainnya yang cerdas dan bergejolak, ia bergabung dengan biara. Di biara Bec, Normandia, di bawah asuhan seorang guru yang hebat, Lanfranc, Anselmus memulai karir yang patut dicatat.

Pada tahun 1066 William dari Normandia menaklukkan Inggris. Pada tahun-tahun berikutnya, raja baru ini membawa banyak guru-guru Normandia beserta biarawan ke Inggris. Di antara mereka terdapat Lanfranc, yang menjadi uskup agung Canterbury pada tahun 1070. Anselmus mengambil tempat penasihat sebagai kepala biara Bec.

Pada tahun 1093, William II, putra sang penakluk, mengangkat Anselmus sebagai uskup agung Canterbury. Namun itu bukanlah langkah yang meningkatkan hubungan Gereja dan negara. Raja yang keras kepala dan agresif itu mengambil hak penempatan para pastor di kerajaannya. Anselmus, seorang yang sederhana yang ingin melindungi Gereja, tanah serta dananya dari cengkeraman para raja yang tamak, menolak hal itu. Untuk sementara waktu uskup agung tersebut hidup dalam pengasingan di Italia. William menyita semua dana yang disalurkan ke Canterbury.

Ketika William mangkat, saudaranya Henry I menggantikannya. Meskipun ia meminta Anselmus kembali, "pertempuran" antara gereja dan negara tidak kunjung usai. Henry sama jahatnya dengan saudaranya, dan sekali lagi Anselmus hidup di pengasingan.

Selama ia di Inggris, Anselmus telah membuktikan bahwa ia adalah gembala berhati lembut dan administrator mahir. Ketika berada dalam pengasingan, ia telah membuktikan bahwa ia seorang teolog besar, karena pada saat itulah ia menulis karya-karyanya yang hebat.

Dalam Cur Deus Homo (Mengapa Allah Menjadi Manusia) Anselmus menampilkan teori tentang bagaimana kematian Kristus di kayu salib, yang mendamaikan manusia dengan Allah. Allah, kata Anselmus, adalah Tuhan alam semesta, Ada (Being) yang kehormatan-Nya tersinggung oleh dosa manusia. Meskipun Ia ingin mengampuni manusia, agar ketertiban moral pulih kembali di jagat raya, la tak dapat begitu saja "menutup mata" atas dosa. Harus diadakan pengorbanan, sesuatu yang setimpal dengan pelanggaran itu. Karena dosa itu berasal dari manusia, pengorbanan itu juga harus dilakukan oleh manusia. Namun manusia tidak dapat mempersembahkan pengorbanan setimpal. Maka Allah menjadi manusia, dan yang mempersembahkan pengorbanan itu adalah baik Allah dan manusia: Kristus.

Ide Anselmus ini dikenal sebagai "Teori Pengorbanan" bagi penebusan. Sampai saat ini, teori tersebut merupakan penjelasan teologi terkenal tentang karya penebusan Kristus. Ia memiliki sumber-sumber alkitabiah seperti: "Allah mendamaikan dunia dengan diri-Nya oleh Kristus dengan tidak memperhitungkan pelanggaran mereka ..." (2 Kor. 5:19).

Anselmus adalah salah seorang "terpelajar", seorang ahli Kristen yang mencoba memasukkan logika dalam pelayanan iman. Meskipun Anselmus mengetahui Alkitab dengan baik, tetapi ia ingin menguji kekuatan logika manusia dalam upayanya membuktikan doktrinnya. Namun selalu imanlah yang mendasari semua itu. Dalam karyanya Proslogium, yang pada awalnya berjudul Fides Quaerens Intellectum (Iman Mencari Pengertian), Anselmus membuat pernyataan terkenal, "Saya percaya agar dapat mengerti." Yang ia maksudkan dengan pernyataan itu adalah bahwa mereka yang mencari kebenaran harus beriman dahulu, tidak sebaliknya. la mengemukakan argumentasi ontologi (informasi yang dapat mengarah ke penemuan sesuatu yang penting) untuk percaya kepada Allah. Singkatnya, ia menyatakan bahwa rasio manusia membutuhkan ide mengenai Ada (Being) yang sempurna (Allah), oleh sebab itu Being tersebut harus ada. Ide ini telah menawan hati banyak filsuf dan teolog sepanjang masa.

32) Tahun 1095 Paus Urbanus II Melancarkan Perang Salib Pertama

Meskipun menjelang abad kesebelas sebagian besar Eropa memeluk agama Kristen secara formal — setiap anak dipermandikan, hierarki gereja telah ada untuk menempatkan setiap orang percaya di bawah bimbingan pastoral, pernikahan dilangsungkan di Gereja, dan orang yang sekarat menerima ritual gereja terakhir — namun Eropa tidak memperlihatkan diri sebagai Kerajaan Allah. Pertikaian selalu bermunculan di antara pangeran-pangeran Kristen, dan peperangan antara para bangsawan yang haus tanah membuat rakyat menderita.

Pada tahun 1088, seorang Perancis bernama Urbanus II menjadi Paus. Kepausannya itu ditandai dengan pertikaian raja Jerman, Henry IV — kelanjutan kebijakan pembaruan oleh Gregorius VIII yang tidak menghasilkan apa-apa. Paus yang baru ini tidak ingin meneruskan pertikaian ini. Tetapi ia ingin menyatukan semua kerajaan Kristen. Ketika Kaisar Alexis dari Konstantinopel meminta bantuan Paus melawan orang-orang Muslim Turki, Urbanus melihat bahwa adanya musuh bersama ini akan membantu mencapai tujuannya.

Tidak masalah meskipun Paus telah mengucilkan patriarkh Konstantinopel, serta Katolik dan Kristen Ortodoks Timor tidak lagi merupakan satu gereja. Urbanus mencari jalan untuk menguasai Timur, sementara ia menemukan cara pengalihan bagi para pangeran Barat yang bertengkar terus.

Pada tahun 1095 Urbanus mengadakan konsili Clermont. Di sana ia menyampaikan khotbahnya yang menggerakkan: "Telah tersebar sebuah cerita mengerikan ... sebuah golongan terkutuk yang sama sekali diasingkan Allah ... telah menyerang tanah (negara) orang Kristen dan memerangi penduduk setempat dengan pedang, menjarah dan membakar." la berseru: "Pisahkanlah daerah itu dari tangan bangsa yang jahat itu dan jadikanlah sebagai milikmu."

"Deus vult! Deus vult! (Allah menghendakinya)," teriak para peserta. Ungkapan itu telah menjadi slogan perang pasukan Perang Salib. Ketika para utusan Paus melintasi Eropa, merekrut para kesatria untuk pergi ke Palestina, mereka mendapatkan respons antusias dari pejuang-pejuang Perancis dan Italia. Banyak di antaranya tersentak karena tujuan agamawi, tetapi tidak diragukan juga bahwa yang lain berangkat untuk keuntungan ekonomi. Ada juga yang ingin berpetualang merampas kembali tanah peziarahan di Palestina, yang telah jatuh ke tangan Muslim.

Mungkin, para pejuang tersebut merasa bahwa membunuh seorang musuh non-Kristen adalah kebajikan. Membabat orang-orang kafir yang telah merampas tanah suci orang Kristen tampaknya seperti tindakan melayani Allah.

Untuk mendorong tentara Perang Salib, Urbanus dan para paus yang mengikutinya menekankan "keuntungan" spiritual dari perang melawan orang-orang Muslim itu. Dari sebuah halaman Alquran, Urbanus meyakinkan para pejuang itu bahwa dengan melakukan perbuatan ini, mereka akan langsung masuk surga, atau sekurang-kurangnya dapat memperpendek waktu di purgatory.

Dalam perjalanannya menuju tanah suci, para tentara Perang Salib berhenti di Konstantinopel. Selama mereka ada di sana, hanya satu hal yang ditunjukkan: Persatuan antara Timor dan Barat masih mustahil. Sang kaisar melihat para prajurit yang berpakaian besi itu sebagai ancaman bagi takhtanya. Ketika para tentara Perang Salib mengetahui bahwa Alexis telah membuat perjanjian dengan orang-orang Turki, mereka merasakan bahwa "pengkhianat" ini telah menggagalkan bagian pertama misi mereka: menghalau orang-orang Turki dari Konstantinopel.

Dengan bekal dari sang kaisar, pasukan tersebut melanjutkan perjalanannya ke selatan dan timur, menduduki kota-kota Antiokhia dan Yerusalem. Banjir darah mengikuti kemenangan mereka di Kota Suci itu. Taktik para tentara Perang Salib ialah "tidak membawa tawanan". Seorang pengamat yang merestui tindakan tersebut menulis bahwa para prajurit "menunggang kuda mereka dalam darah yang tingginya mencapai tali kekang kuda".

Setelah mendirikan kerajaan Latin di Yerusalem, dan dengan mengangkat Godfrey dari Bouillon sebagai penguasanya, mereka berubah sikap, dari penyerangan ke pertahanan. Mereka mulai membangun benteng-benteng baru, yang hingga kini, sebagian darinya masih terlihat.

Pada tahun-tahun berikutnya, terbentuklah ordo-ordo baru yang bersifat setengah militer dan setengah keagamaan. Ordo paling terkenal adalah Ordo Bait Allah (Knights Templars) dan Ordo Rumah Sakit (Knights Hospitalers). Meski pun pada awalnya dibentuk untuk membantu para tentara Perang Salib, mereka menjadi organisasi militer yang tangguh dalam pendiriannya sendiri.

Perang Salib pertama merupakan yang paling sukses. Meskipun agak dramatis dan bersemangat, berbagai upaya kemiliteran ini tidak menahan orang-orang Muslim secara efektif. Pada tahun 1291, pasukan Muslim menduduki kola Acre, yang secara efektif mengakhiri Perang Salib.

Dalam banyak hal, Perang Salib telah meninggalkan warisan negatif. Hubungan yang rusak antara gereja-gereja Timur dan Barat, dan kekejaman para tentara Perang Salib hanya membuat musuh-musuh mereka lebih fanatik. Ditambah lagi, semua pelajaran yang diterima selama peperangan, telah menjadi bagian dari strategi mereka untuk diterapkan dalam pertempuran melawan orang-orang Kristen lain.

Tanggapan yang ditujukan pada panggilan Urbanus, meningkatkan kuasa kepausan. Ia berhasil mengumpulkan sejumlah besar prajurit yang bersedia mati demi imannya, perbuatan yang tidak dapat diremehkan oleh pangeran mana pun.

Pergumulan kekuasaan antara Gereja dan negara belum usai.

33) Tahun 1115 Bernardus Mendirikan Biara di Clairvaux

Kebiaraan telah menentukan cita-cita kesucian dan kesederhanaan untuk kalangannya sendiri. Untuk sementara waktu, setiap gerakan biara memenuhi secara efektif maksud-maksud baik itu, tetapi lambat-laun kelengahan dan keduniawian telah menguasainya. Maka, sebuah tatanan baru, dengan ketulusan dan kesederhanaan yang lebih keras, muncul.

Lewat pertengahan abad kesepuluh, para Benediktin telah menjadi mangsa kuasa tersebut dan membutuhkan pembaruan. Dari golongan mereka sendiri berkembanglah Cistercian (Ordo Biarawan Pulih), yang ingin kembali ke hidup sederhana dengan bekerja dan berdoa.

Seorang Cistercian yang paling besar — seorang yang sangat mempengaruhi Gereja zaman pertengahan - adalah Bernardus. Ia meyakinkan tiga puluh biarawan dalam ordonya, untuk mengikutinya ke sebuah biara baru, yang akan ia bangun di Clairvaux. Dari biara itu, Bernardus membawa namanya ke dunia Kristen. Menjelang kematiannya pada tahun 1153, ia telah mendirikan enam puluh lima rumah Cistercian, mendorong orang-orang beriman teguh, menyulitkan para raja, menghasilkan para paus dan mengkhotbahkan Perang Salib.

Sambil mencari reformasi moral dan kesucian pribadi, Bernardus menekankan keharusan pengalaman pribadi tentang Kristus dan mendorong penyangkalan diri serta mengubah cinta terhadap duniawi menjadi cinta terhadap Allah. Tekanannya itu membawa ke kesucian umum yang lebih Iuas.

Sebagai seorang teolog dan penulis berinspirasi, Bernardus berkata bahwa teologi dan pemahaman Alkitab "harus menembus hati ketimbang penjelasan kata-kata". Tidak seperti para Skolastik yang menekankan akal budi, Bernardus berfokus pada perlunya perubahan hidup. Ia berupaya semampunya membungkam berbagai ajaran orang-orang seperti Petrus Abelardus, contoh sempurna dari orang yang selalu ragu-ragu pada Abad Pertengahan.

Meskipun Bernardus berpegang teguh pada ortodoksi, ia membawa tekanan kuat pada Maria bagi kesalehan abad pertengahan. la menolak doktrin Immaculate Conception (Doktrin tentang Maria yang dikandung tanpa dosa). Baginya, hanya Kristus yang tidak berdosa. Di kemudian hari, orang-orang Kristen mengembangkan ide-idenya dan menjadikannya sistem kepercayaan Gereja.

Meskipun Bernardus menyukai kehidupan sederhana, kesohorannya sebagai santo, penulis dan pengkhotbah tersebar jauh melewati tembok-tembok biaranya. la terlibat dalam politik yang bergejolak ketika itu, hingga ke titik penentuan antara dua pesaing yang menuntut takhta paus. Ia juga adalah juru bicara yang gagah untuk Perang Salib Kedua – yang terbukti tidak efektif sama sekali.

Terkadang, orang yang berpikiran tinggi ini keras kepala dan tidak bertenggang rasa. Keberadaannya sebagai campuran antara tokoh publik dan mistik sungguh mengherankan. Ia tetaplah pembela kebenaran, orang yang ikut campur tangan dalam urusan dunia, namun tetap tidak tercemari oleh urusan-urusan itu. Bernardus dari Clairvaux mewariskan kepada orang lain tujuan tunggalnya: penyerahan sepenuhnya kepada Allah.

34) Tahun ±1150 Universitas Paris dan Universitas Oxford Didirikan




Oxford University


Apa yang akan terjadi jika Anda berdebat dengan profesor teologi Anda – mungkinkah Anda menang? Kemungkinannya, pada Abad Pertengahan, Anda akan dicap sebagai seorang penganut ajaran sesat dan akan dikeluarkan dari sekolah. Hal itulah yang terjadi pada diri Petrus Abelardus yang cerdas. Inilah salah satu sebab berdirinya universitas.

Pada awalnya, pendidikan lanjutan selalu diberikan di biara-biara atau di sekolah-sekolah katedral. Tetapi sekolah-sekolah semacam ini mulai menarik guru-guru dari luar biara. Guru-guru seperti ini selalu mempertanyakan dogma gereja yang resmi.

Itulah kasus Abelardus. Ia dan beberapa orang seperti dia menjalankan "praktik privat" dan hidup dari honor yang disumbangkan para murid di tempat mereka mengajar. Abelardus sendiri mempunyai bermacam-macam karir. Ia mendirikan sekolahnya sendiri di St. Denis, kembali mengajar di Katedral Notre Dame, kemudian mengajar di sekolahnya sendiri. Kesohorannya menarik murid-murid ke Paris, tetapi Gereja tidak yakin apakah ia dapat dipercaya. Akhirnya, sekelompok guru semacam itu, yang dipecat dari biara-biara di Notre Dame, mendirikan usaha di tepi kiri Sungai Seine.

Ada perdebatan: apakah Bologna atau Paris yang mempunyai "universitas" pertama. Di Bologna, guru Irnerius mendirikan sekolah hukum pada tahun 1088, yang diizinkan oleh Kaisar Frederick Barbarossa pada tahun 1159. Tetapi istilah "universitas" datangnya dari Paris. Pada zaman pertengahan, semua jenis usaha diorganisasi dengan rapi. Jadi, para guru dan murid sepanjang Seine mengorganisasi sejenis serikat sekerja, Universitas Societas Magistrorum et Scholarium (Masyarakat Universal Pengajar dan Murid), di bawah kuasa seorang rektor. Rektor ini secara agak longgar bertanggung jawab pada uskup Paris, dan mempunyai wewenang memberikan surat izin mengajar.

Pada tahun 1200, Philip II dari Perancis memberikan status resmi bagi "universitas" ini. Seperti di Bologna, para pengajar dan pelajar memiliki keistimewaan sosial dari rohaniwan, walaupun terpisah dari mereka. Paus Innocentius III (yang telah belajar di Paris) menguatkan status sekolah tersebut pada tahun 1208. Pengurus universitas benar-benar mogok pada tahun 1229 — 1231 karena pertikaian dengan uskup tentang pengawasan proses pendidikan. Paus Gregorius IX mengakhirinya dengan pengaturan sendiri bagi sekolah tersebut.

Universitas Paris menjadi poros pendidikan bagi sebagian besar Eropa, sekurang-kurangnya di bagian utara pegunungan Alpen. Dengan demikian, berkembanglah empat "kebangsaan" dalam studi, dengan mengelompokkan guru dan murid dari latar belakang yang sama: Perancis, Inggris/Jerman, Normandia, Picardia (dari dataran rendah). Para pelajar asing membutuhkan pemondokan juga, yang telah disediakan negara. Hal inilah yang membentuk kerangka "colleges" (perguruan-perguruan tinggi) di bawah naungan universitas. Paris pun mengembangkan empat bidang studi: seni, kedokteran, hukum dan teologi.

Pada tahun 1167, jauh sebelum universitas Paris menerima status resmi, Henry II melarang pelajar Inggris belajar di Paris. Sebuah Studium Generale pun didirikan di Oxford, yang diorganisasikan secara resmi di bawah seorang rektor, pada tahun 1215.

Abad ketiga belas merupakan masa subur pendidikan. Paris, Oxford dan Bologna menjadi pusat-pusat teologi, filsafat dan ilmu pengetahuan. Berbagai peristiwa ini telah membentuk tradisi pendidikan yang terpelihara sampai hari ini.

Universitas-universitas tersebut merupakan inkubator (alat penetas telur) bagi Renaisans (masa kebangkitan kembali) masa Reformasi.

35) Tahun 1173 Peter Waldo Memulai Gerakan Kaum Waldens



Sebelum Reformasi, beberapa kelompok orang Kristen merasa keberatan atas jalan yang ditempuh Gereja Katolik. Salah satunya ialah kaum Waldens, yang dimulai seorang saudagar Perancis, yang merasa kecewa terhadap gereja Abad Pertengahan.

Pada suatu hari, Peter Waldo mendengar seorang penyanyi keliling bernyanyi tentang seorang muda yang kaya, yang meninggalkan keluarganya dan kembali setelah bertahun-tahun lamanya. Orang muda itu kembali dengan berpakaian seperti seorang pengemis dan menjadi begitu kurus sehingga sanak keluarganya sendiri tidak mengenalinya. Hanya saat ia menemui ajalnya ia menampakkan identitas sesungguhnya. Ia telah hidup di antara orang-orang miskin dan mati dengan gembira, gembira akan menemui Allah yang selalu tersenyum kepada orang miskin.

Tergerak oleh cerita itu, Waldo segera bertindak, menyisihkan dana secukupnya untuk istrinya, dan menempatkan kedua putrinya di asrama. Sisa kekayaannya ia bagikan kepada orang miskin. Ia mempekerjakan dua orang imam untuk menerjemahkan Alkitab dalam bahasa Perancis dan mulai menghafal tulisan-tulisan panjang. Kemudian ia mulai mengajar orang-orang biasa tentang Kristus.

Meskipun para biarawan dan biarawati telah mengajar tentang kemiskinan dan penyangkalan diri — walaupun mereka sendiri sering gagal berpegang pada sumpah mereka — gereja melihat hal ini sebagai sesuatu yang perlu mereka praktikkan. Tidak banyak orang berharap bahwa orang-orang biasa dapat hidup suci.

Waldo dan para pengikutnya — yang menamakan dirinya sebagai Orang-orang Miskin dari Lyons — yakin bahwa Yesus menginginkan ajaran-Nya dijalankan semua orang. Dengan berpasangan para Waldens mengunjungi tempat-tempat umum, mengajarkan Perjanjian Baru kepada orang-orang awam.

Perbedaan antara Gereja dan para pengajar ini tampak jelas bagi uskup agung Lyons. Ia memerintahkan mereka menghentikannya. Waldo menyitir Rasul Petrus: "Kita harus lebih taat kepada Allah daripada kepada manusia" (Kis. 5:29). Meskipun uskup agung mengucilkan Waldo, hal itu tidak menghentikan dia ataupun gerakan yang menyandang namanya. Para Waldens mengajukan banding kepada Paus Alexander II. Meskipun ia dapat dikejar sampai pada Persidangan Lateran Ketiga (1179), orang-orang Waldens yang sibuk "berpasangan, berjalan tanpa alas kaki, berpakaian wol, tanpa memiliki apa pun, dengan anggapan semua benda milik bersama seperti para rasul", mengesankan Paus. Karena mereka hanyalah orang-orang awam belaka, walau bagaimanapun, ia tidak dapat mengizinkan mereka mengajar tanpa persetujuan seorang uskup — suatu hal yang tidak mungkin mereka capai.

Mengingat perkataan dalam Kisah Para Rasul, Waldo dan pengikutnya melanjutkan pengajarannya. Ini mengakibatkan pengucilan mereka oleh Paus Lucius III pada tahun 1184.

Kaum Waldens tidak mengajarkan ajaran sesat, walaupun Gereja menuduh mereka demikian. Mereka bersifat ortodoks. Namun, karena mereka berada di luar struktur gereja, para pengikut Waldo ini tidak mendapat pengakuan hierarki Gereja. Bagi orang-orang gerejawi Abad Pertengahan, apa pun yang ada di luar Gereja adalah ajaran sesat.

Banyak orang Kristen Perancis dan Italia, yang telah kecewa dengan Gereja yang bersifat duniawi, berpaling ke Waldensian, yang mengajarkan imamat bagi setiap orang percaya. Mereka menolak relikwi, ziarah dan paraphernalia seperti air suci dan pakaian-pakaian rohaniwan, hari-hari para santo dan perayaan lainnya, serta purgatory. Komuni bukanlah sesuatu untuk dilaksanakan setiap hari Minggu, dan para pengkhotbah Waldens berbicara serta membacakan Injil kepada orang-orang dalam bahasa mereka sendiri.

Pada tahun 1207, Paus Innocentius III menawarkan bahwa para Waldens akan diterima jika mereka mau tunduk pada para pejabat Gereja Katolik. Banyak yang kembali — tetapi yang lain tidak. Pada tahun 1214 Paus mengutuk mereka sebagai orang-orang berhaluan ajaran sesat dan menyerukan agar mereka ditindas. Inkuisisi (penyelidikan dan pengadilan Gereja Katolik) melaksanakan tugasnya dengan melenyapkan mereka.

Kendati mengalami semua penindasan ini, namun kaum Waldens tidak jera, dan tetap meneruskannya. Mereka menyebar di seluruh Eropa, dan ketika Reformasi muncul, mereka disambut hangat oleh sebagian kaum Protestan. Sekarang mereka menganggap dirinya sebagai orang-orang Protestan. Kaum Waldens adalah saksi hidup bahwa pada masa-masa suram sejarah Gereja, gerakan perbaikan bate selalu akan muncul dari dalam Gereja.

36) Tahun 1206 Fransiskus dari Asisi Meninggalkan Kekayaannya

Memasuki abad ketiga belas, masa depan bagi pemuda Fransiskus Bernardone tampak cerah. Sebagai seorang putra pedagang kain di Asisi, Italia, Fransiskus tentunya dapat mengharapkan kehidupan seorang kesatria dan kaya.

Asisi sedang berperang dengan tetangganya Perugia, jadi Fransiskus pun berangkat ke medan perang. Dengan pakaian besi, helm berjambul dan tombak di sisinya, ia tampak bersinar. Karena tertangkap dalam suatu pertempuran, ia menjadi tawanan perang selama satu tahun di Perugia. Tidak berapa lama setelah dibebaskan, ia sakit parah. Semua pengalaman ini membuatnya bertanya-tanya apa arti harta yang diwarisinya.

Suatu hari, ketika ia sedang berkuda, ia melihat seorang penderita lepra di jalanan. Fransiskus sebelumnya pernah merasa mual melihat pengemis seperti ini dan mulai melarikan kudanya dengan cepat melewati dia, tetapi orang ini beda adanya. Penderita lepra ini berparaskan wajah Kristus. Diliputi dengan perasaan devosi spiritual, Fransiskus turun dari kudanya dan mencium pengemis tersebut. Ia memberi uang kepada pengemis itu, dan membawanya ke tujuannya dengan duduk di atas kuda di belakangnya.

Dorongan untuk mempedulikan orang-orang yang sedang membutuhkan bertumbuh dalam diri Fransiskus, meskipun ayahnya mengejeknya. Pada tahun 1206 Fransiskus meninggalkan rumahnya, melepaskan harta ayahnya, kemudian ayahnya memutuskan hubungan dengan dia. Orang muda ini mengabdikan dirinya pada kehidupan miskin. Makanan atau pakaian sekecil apa pun akan diberikannya kepada mereka yang membutuhkannya. Ia sendiri menjadi seorang pengemis, tanpa malu-malu meminta-minta dari orang "berada", agar ia dapat membagikannya kepada orang yang "tidak berada".

Fransiskus mulai berkhotbah di kapel-kapel dekat Asisi yang telah ditinggalkan. Pesan Injil yang sederhana tentang kasih dan pelayanan telah menghasilkan banyak pengikut setia. Bagi mereka yang ingin bergabung dengannya dengan meninggalkan harta mereka, ia menggariskan sekumpulan peraturan untuk hidup; peraturan-peraturan dasar Ordo Fransiskan (Fransiscan Order). Ia bersama-sama tujuh orang rekannya pergi ke Roma untuk mendapatkan persetujuan Paus bagi ordonya.

Menjelang tahun 1218, sudah ada sekurang-kurangnya 3.000 pengikut Fransiskus. Ia telah mengobarkan semangat mereka. Gereja telah menimbun harta dan kuasa. Dalam masyarakat Italia, yang kaya bertambah kaya, dengan restu Gereja, sementara si miskin mati kelaparan. Namun, Fransiskus menawarkan cara kesederhanaan baru, yang tidak dinodai oleh ketamakan. Banyak yang taat beragama mengikuti teladannya. Banyak lagi, yang tidak ingin mengorbankan hartanya, mengagumi para pengkhotbah miskin ini dan mendukung mereka dengan pemberian sedekah.

Berabad-abad kemudian, Martin Luther mengkritik dengan tajam tradisi Fransiskan ini karena penekanannya pada perbuatan baik – menurutnya hanya iman yang akan memberi keselamatan. Namun, dalam banyak hal, kedua reformis ini bertempur melawan musuh yang sama: gereja yang hanya mempedulikan kelestarian statusnya sendiri, dan melupakan ajaran-ajaran Kitab Suci yang sederhana.

Pada puncak kemasyhurannya, pada bulan Oktober tahun 1226, Fransiskus wafat. Dua tahun kemudian ia diangkat menjadi santo. Kata-kata terakhirnya ialah, "Saya telah menunaikan tugas saya, semoga Kristus sekarang mengajar Saudara tugas-tugas Saudara."

37) Tahun 1215 Konsili Lateran Keempat

Paus yang berkuasa antara tahun 1198 dan 1216, Innocentius III, mewujudkan kepausan yang sangat berkuasa dalam sejarah Abad Pertengahan. Orang yang susah diajak kompromi dan yang berbakat ini berupaya membawa ketertiban dan disiplin pada Gereja. Ia mengadakan perubahan dan memusatkan administrasi Gereja serta terlibat juga dalam urusan-urusan politik pada zamannya.

Innocentius menginginkan kepausan yang mengontrol berbagai urusan gerejawi dan negara. Apabila para Paus yang terdahulu menjuluki diri mereka sebagai "wakil Petrus", Innocentius menuntut hak sebagai "wakil Kristus". Dengan menyatakan bahwa ia adalah duta Kristus di bumi, ia berkata bahwa Paus adalah "perantara antara Allah dan manusia, di bawah Allah tetapi di atas manusia". Dengan tegas ia menjalankan tugasnya, seperti mengasingkan para pangeran yang susah diatur ataupun mengusir orang-orang sesat.

Pada tahun 1215, pada Konsili Lateran Keempat, Gereja menyerap banyak ide-ide innocentius. Dalam sidang yang panjang selama tiga hari, mereka menghasilkan ratusan dekrit.

Karena Innocentius merasa peduli, bahwa setiap orang Kristen yang telah dibaptis harus menampilkan citra kekristenan, sidang tersebut mewajibkan setiap orang mengaku dosa kepada seorang pastor dan mengambil komuni setiap tahun.

Melalui Konsili Lateran Keempat ini, doktrin "Transubstansiasi" (doktrin bahwa substansi roti dan anggur berubah menjadi substansi tubuh dan darah Kristus) dengan resmi menjadi bagian dari gereja. Secara tidak resmi, ide bahwa roti dan anggur adalah tubuh dan darah Kristus telah beredar selama bertahun-tahun. Gereja memandang pengambilan komuni sebagai bagian penting untuk mendapatkan keselamatan; penyangkalan, seperti halnya dengan pengucilan, berbahaya bagi jiwa. Dengan kesempatan berhubungan langsung dengan tubuh dan darah Kristus, para imam memegang peranan penting dalam otoritas Gereja. Pengucilan berkekuatan besar karena hal itu menyangkal hubungan seseorang dengan Kristus.

Menyadari ketidaktahuan banyak imam, Innocentius mendorong persidangan itu untuk memberlakukan peraturan bahwa setiap katedral harus memiliki seorang guru teologi. Dengan demikian akan ada orang yang memberi penjelasan kepada para imam.

Seirama dengan pandangan tinggi Innocent tentang otoritas paus, kepercayaannya bahwa hanya ada satu Gereja yang benar, tempat kebenaran spiritual tersimpan, telah mewujudkan kepausan yang lebih kokoh. Setuju atau tidak dengan Gereja bukan lagi suatu pilihan. Para pengikut ajaran sesat membahayakan bukan saja jiwa mereka sendiri, tetapi jiwa orang lain juga. Konsili mengatur langkah agar negara menghukum orang-orang sesat dan menyita harta mereka. Para pejabat yang enggan melepaskan orang sesat akan dikucilkan, dan mereka yang bekerja sama dengan Gereja akan menerima pengampunan penuh.

Sekali lagi Gereja menghadapi masalah penunjukan pejabat Gereja yang kafir. Para penguasa yang tidak beragama ditolak untuk menetapkan para uskup di kawasannya. Hanya paus yang dapat menetapkan atau mencopot uskup-uskup menurut Konsili. lnnocentius menolak menerima uskup agung Canterbury yang ditetapkan raja Inggris, John. Untuk memaksa John patuh, paus mengucilkannya. Karena takut akan kehilangan takhtanya, raja yang keras kepala itu akhirnya mengalah.

Konsili itu juga menyerukan agar orang-orang Yahudi diharuskan mengenakan identitas khusus. Orang-orang Kristen dilarang mengadakan transaksi dagang dengan mereka. Lambat laun hal ini mewujudkan perkampungan Yahudi tersendiri (Jewish ghettos).

Dalam dekrit ini dan yang lainnya, Innocentius telah menciptakan lembaga yang sampai Reformasi mempunyai pengaruh dominan di Eropa.

38)Tahun 1273 Thomas Aquinas Menyelesaikan Karyanya Summa Theologica

Orang yang sistem teologinya di kemudian hari menjadi panduan bagi gerejanya, dulunya dijuluki sebagai 'Dumb Ox" (sapi bisu) oleh rekan-rekan sekolahnya di Cologne. Meskipun julukan ini mungkin cocok mengingat tubuhnya yang besar, lamban dan sikapnya yang serius, nama ini tentunya tidak mencerminkan kecerdasan otaknya.

Teolog terbesar Abad Pertengahan, Thomas Aquinas, dilahirkan pada tahun 1225 dalam keluarga bangsawan yang kaya. Menjelang usia lima tahun ia terkenal akan kesalehannya, dan orangtuanya pun mengirim dia ke sekolah biara.

Pada usia empat belas tahun, ia pergi ke Universitas Naples. Di sana Thomas begitu terkesan dengan guru Dominikannya. Ia memutuskan untuk menjadi seorang biarawan Dominikan juga.

Keluarga Thomas berupaya keras mengubah pikirannya. Mereka mencoba menculiknya, membujuknya dan menyekap dia selama satu tahun, namun akhirnya mereka mengalah. Thomas pergi ke Paris untuk belajar pada Albertus Magnus, yang kemudian mempekerjakannya ke Paris.

Pada zaman ini, filsuf-filsuf bukan Kristen mengusik otak para pemikir Kristen. Karya-karya Aristoteles, Averroes yang Muslim dan Maimonides yang Yahudi telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. Para sarjana tertarik kepada para filsuf yang menjelaskan seluruh jagat raya tanpa mengacu pada Kitab Suci Perjanjian Baru.

Melanjutkan tradisi kesarjanaan, Thomas berupaya menyatukan rangkaian filsafat dan teologi yang agak terpisah. Ia membedakan keduanya, yang ia sebut akal dan wahyu, namun ia menekankan bahwa keduanya itu tidak perlu dipertentangkan. Keduanya adalah sumber pengetahuan la mengatakan bahwa keduanya berasal dari Allah, namun, "Dalam teologi suci, segala sesuatu diperlakukan dari sudut pandang Allah."

Thomas memahami keterbatasan rasio, yang hanya didasari pengetahuan melalui indra. Sementara kita dibawa rasio untuk percaya kepada Allah, menurutnya, hanya wahyulah yang akan menunjukkan Allah Tritunggal yang ada di Alkitab. Wahyu sendiri dapat dengan sempurna menunjukkan asal-usul dan nasib manusia. Dengan menggunakan wahyu dan logika sebagai dasarnya, manusia dapat membangun teologi yang akan menjelaskan dirinya dan alam semesta ini.

Argumentasi Summa Theologica yang berliku-liku itu menunjukkan kesanggupan Thomas Aquinas untuk melakukan penalaran yang rumit. Pada awalnya ia ditentang. Di Gereja, banyak yang tidak menerima penekanan kaum Skolastik pada akal. Tetapi tidak lama kemudian, karya ini dan karya-karya lainnya, seperti Summa Contra Gentiles, yang pada satu masa mengundang perbantahan, telah menjadi bagian terkemuka doktrin Gereja. Ketika Gereja Katolik mengatur kekuatan melawan kebangkitan Protestan pada Konsili Trente, mereka menggunakan karya-karya Aquinas.

Meskipun ia telah menjadi salah seorang teolog, guru dan pengkhotbah terkemuka gereja, keberadaan Aquinas tetap sederhana. Tiga bulan menjelang kematiannya, pada tahun 1274, ia mengumumkan bahwa penglihatan dari surga dengan jelas menunjukkan bahwa teologinya hanyalah "tumpukan jerami". Ia membuang tulisan-tulisan teologis, dan Summa Theologica tidak pernah benar-benar diselesaikan.

39) Tahun 1321 Dante Menyelesaikan The Divine Comedy

Pada salah satu epik terindah yang pernah ditulis, seseorang mengadakan perjalanan ke neraka, purgatory dan surga — suatu peziarahan dari dosa menuju keselamatan. Kisah perjalanan itu mempunyai pengaruh yang tak terhingga pada bahasanya sendiri — bahasa Italia — dan pada pembaca abad-abad berikutnya.

Karya Dante Alighieri The Divine Comedy (Komedi Ilahi), adalah sajak alegoris yang diperpanjang, yang dibagi atas tiga bagian: Bagian "Inferno" (neraka) mengikuti Dante melewati sembilan lingkaran neraka yang berpusat tunggal dengan pemandunya seorang pujangga Romawi, Virgil; "Purgatory" menggambarkan sebuah gunung dengan sembilan jenjang, di mana jiwa-jiwa yang telah diselamatkan mengikis dosa mereka sebelum masuk surga, dan buku terakhir, 'Paradise" (Surga), menceritakan perjalanannya bersama-sama Beatrice (wanita yang dipuja-puja sepanjang hidupnya) dan Bernardus dari Clairvaux melalui kesembilan lingkaran yang berpusat tunggal di surga, tempat ia menemui orang-orang kudus Allah.

Sajak tersebut benar-benar ortodoks secara teologi — meskipun Dante menempatkan paus sebagai yang berkuasa di neraka pada waktu itu. Dengan jelas juga dicerminkan dalam sajak itu keyakinan pada zamannya. Di sini kita melihat contoh keyakinan pada Abad Pertengahan secara konkret.

Dante sangat mengagumi karya klasik Latin dan Yunani, dan sangat dipengaruhi oleh Thomas Aquinas. Seperti Aquinas, ia percaya akan nilai akal, namun ia mengakui pula bahwa tujuan akhir adalah hidup bersama Allah. Tokoh Virgil mewakili upaya terbaik manusia untuk hidup suci dan berbudaya. Meskipun ia mendapatkan tempat khusus di sana, namun ia masih di neraka. Beatrice dan Bernhard mewakili kehidupan yang berkasih-karunia.

The Divine Comedy dengan jelas menggambarkan ganjaran abadi bagi yang sesat dan orang-orang kudus, bagi raja-raja dan rakyat biasa. Walaupun berbeda dengan teologi modern, namun arti mendalam yang terkandung di bawah figur-figur tersebut dapat berbicara dengan jelas pada jiwa seperti halnya pada imajinasi.

Akhirnya Dante melihat kerumunan yang ada di surga tersusun seperti kelopak sekuntum mawar. Imajinasinya terbentang melampaui kapasitasnya, dan ia mengakhirinya dengan penyembahan dan penghormatan pada "Kasih yang menggerakkan sang surya dan bintang-bintang lainnya".

40) Tahun 1378 Catherina dari Siena Pergi ke Roma untuk Mendamaikan Skisma Besar

Siapa sangka, seorang gadis kelahiran tahun 1347, si bungsu dari dua puluh tiga bersaudara, dalam keluarga yang taat pada agama di Siena, akan menjadi pemandu dan pendukung para paus?

Meskipun masih berusia muda, Catherina telah menunjukkan pengabdian yang tinggi, dan ia berikrar akan menjadi mempelai wanita Kristus. Selama tiga tahun ia hidup terpisah dari dunia luar, tetapi ketika Black Death (wabah pes yang berjangkit dan mematikan di Eropa pada abad keempat belas) menyapu Eropa, Catherina memasuki lagi dunia ini dan melayani mereka yang sekarat; ada yang mengaku bahwa ia juga menyembuhkan para penderita. la juga mengunjungi para narapidana, membuat beberapa di antara mereka yang dijatuhi hukuman mati jadi bertobat.

Sementara itu, Catherina juga banyak menulis surat, memberikan konseling spiritual kepada setiap orang, dari orang awam sampai paus. Surat-surat semacam itu telah memberinya reputasi sebagai juru damai, karena ia menunjukkan kemampuan yang luar biasa dalam mendamaikan orang.

Salah satu kebutuhan besar untuk perdamaian abad ini ada pada kepausan. Selama bertahun-tahun Perancis telah mendominasi takhta paus - sedemikian rupa sehingga paus pindah ke Avignon, di Perancis. Meskipun hal ini menyenangkan orang-orang Perancis, tidak ada orang lain yang menyukai ide ini, dan selama bertahun-tahun pula para paus berpikir untuk kembali ke Roma.

Seperti banyak orang saleh pada zamannya, Catherina percaya bahwa paus harus berada di Roma agar ia tidak berhadapan dengan dominasi Perancis. la mendorong Paus Gregorius XI kembali ketika ia mengunjunginya di Avignon pada tahun 1376. Paus pindah ke sana namun meninggal tidak berapa lama kemudian.

Para Kardinal memilih Urbanus VI sebagai paus. Ketika mereka mulai tidak puas atas dirinya, mereka memilih Clement VII, yang kernbali ke Avignon. Skisma (perpecahan) Besar pun berawal - keadaan yang berlanjut selama tiga puluh sembilan tahun. Hal ini sungguh suatu skandal, ada dua orang paus yang masing-masing menuntut gelar "Wakil Kristus" ("Vicar of Christ")! Mereka berdua masing-masing mempunyai kelompok kardinal, dan apabila paus masing-masing meninggal, setiap kelompok akan menggantikannya dengan seseorang yang mereka sukai.

Ada beberapa negara yang mendukung paus yang satu, ada juga yang mendukung yang lainnya. Tampaknya hal ini telah menjadi permusuhan. Catherina berpihak kepada paus Roma, dan menulis surat yang menyengat para kardinal Perancis tentang pemilihan mereka. Pada tahuri 1378 ia pergi ke Roma, dengan berharap dapat memperbaiki perpecahan ini. la mengumpulkan orang-orang sekeliling Urbanus, tetapi juga mengecamnya atas beberapa tindakannya yang kurang bijaksana. Urbanus tidak tersinggung, sebaliknya ia mengagumi wanita saleh ini dan meminta petunjuk darinya.

Untuk sementara waktu kota yang bergejolak itu menjadi tenang. Namun ketika Catherina meninggal, dua tahun kemudian, Skisma Besar itu tetap bercokol.

Meskipun misi terakhir Catherina ini gagal, ia sendiri bukanlah kegagalan. Pada zaman ketika para paus telah menjadi luar biasa kaya dan berkuasa, ia membuktikan bahwa seorang wanita sederhana dapat mewujudkan sesuatu yang berbeda. Jenis kelaminnya atau awal ketakterkenalannya itu pun bukan hambatan baginya.

Pengaruhnya berlanjut sepanjang masa. Dialoguenya, yang menekankan perlunya setiap orang merespons panggilan Tuhan "dari dalam", sangat terkenal.

Perpaduan antara devosi mistik dan pelayanan Kristen yang aktif oleh Catherina telah menyentuh, baik orang-orang Katolik maupun Protestan.

41) Tahun ±1380 Wycliffe Mengawasi Penerjemahan Alkitab ke dalam Bahasa Inggris

"Seorang tokoh berperawakan tinggi dan kurus, ditutupi jubah hitam panjang dan ringan ... kepalanya dihiasi jenggot yang bertumhuh lebat menampilkan ketampanan yang berpandangan tajam; matanya yang jernih dan menembus, bibir tertutup rapat sebagai tanda berpendirian teguh."

Begitulah John Wycliffe berdiri di depan uskup London pada tahun 1377, menjawab semua pertanyaan tentang ajaran sesat yang dituduhkan kepadanya. Temannya sekaligus pendukungnya, John Gaunt, pangeran Lancaster, melangkah dengan arogan ke dalam gereja. Pembicaraan apakah Wycliffe harus berdiri atau duduk berubah menjadi pertengkaran. Hal itu kemudian berubah menjadi pertikaian. John Gaunt pun lari menyelamatkan diri. Bayangkan saja, Wycliffe adalah seorang pemberani dan pembicara blak-blakan baik dalam teologi maupun pengetahuan. Tetapi dalam politik ia selalu terjebak dalam pertempuran antara dua pihak.

John Wycliffe adalah orang terpelajar yang terkemuka pada zamannya. Seluruh Inggris menghormati kebijakannya. Pendidikan di universitas masih merupakan fenomena baru ketika itu, dan peranan Wycliffe sungguhlah besar bagi reputasi Oxford, tempat ia belajar dan mengajar.

Namun, kehidupannya penuh dengan kontroversi. Ia mempunyai kebiasaan berbahaya, yaitu mengatakan apa yang dipikirkannya. Jika apa yang dipelajarinya membuatnya mempertanyakan tentang ajaran Katolik resmi, ia langsung menyuarakannya. Ia mempertanyakan hak gereja atas kuasa duniawi dan kekayaannya. Ia mempertanyakan juga penjualan surat-surat pengampunan dan jabatan-jabatan gerejawi, penyembahan para santo dan relikwi yang berbau takhayul, serta kuasa paus. la mempertanyakan juga pandangan resmi tentang Ekaristi (doktrin transubstansiasi) yang dikeluarkan oleh Konsili Lateran Keempat. Untuk pandangan-pandangan semacam ini dan lainnya, ia selalu harus membela diri di hadapan para uskup dan konsili-konsili.

Inggris penuh sentimen terhadap Gereja Roma, bahkan pada tahun-tahun 1300-an. Kepemimpinan sekuler sangat kuat di Inggris. Para pangeran — dan banyak orang awam — menyesaalkan cara Gereja merampas kekuasaan dan harta. John Gaunt sering memakai ide-ide dan kesohoran Wycliffe dalam berargumentasi dengan Gereja. Sebagai imbalannya, ia memberi Wycliffe semacam perlindungan dari hierarki.

Untuk sementara, Wycliffe merupakan pahlawan yang populer. Para pengikutnya, yakni Lollard, para imam yang menganut kemiskinan para rasul dan mengajarkan Kitab Suci kepada kalangan umum, mengembara di Inggris dengan Injil. Tetapi tatkala pengaruhnya. menurun, Wycliffe menjadi kurang berguna bagi para sponsornya, termasuk Lancaster. Peristiwa tahun 1377 mengakibatkan tulisannya dilarang.

Oposisi pun semakin intensif. Sementara ia sendiri diamankan dari kekerasan, tulisan-tulisannya dibakar dan ia dicopot dari kedudukannya di Oxford serta dilarang menyebarluaskan pandangannya.

Hal ini memberinya waktu untuk menerjemahkan Alkitab. Menurut Wycliffe, setiap orang harus diberi keleluasaan membaca Kitab Suci dalam bahasanya sendiri. "Oleh karena Alkitab berisikan Kristus, yang diperlukan untuk mendapatkan keselamatan, Alkitab sangat diperlukan bagi semua orang, bukan bagi para imam saja," tulisnya. Maka meskipun Gereja tidak setuju, ia bekerja bersama sarjana lain untuk menerjemahkan Alkitab Inggris pertama yang lengkap. Menggunakan salinan tulisan tangan Vulgata (Alkitab terjemahan Bahasa Latin), Wycliffe berusaha keras membuat Kitab Suci agar dapat dimengerti oleh orang-orang sebangsanya. Edisi pertama diterbitkan. Penerbitan kedua yang diselesaikan setelah Wycliffe meninggal, mengalami perbaikan. Namun edisi itu dikenal sebagai "Alkitab Wycliffe", dan dibagi-bagikan secara ilegal oleh para Lollard.

Wycliffe terkena stroke di gereja dan meninggal pada tanggal 31 Desember 1384. Tiga puluh satu tahun kemudian, Konsili Konstanz mengucilkan dia, dan pada tahun 1428 kuburannya digali dan tulang-tulangnya dibakar, abunya disebarkan di sungai Swift.

Tidak ada yang tahu secepat apa idenya akan tersebar di seluruh Eropa. Dampak ajarannya pada para pemimpin di kemudian hari, seperti Yohanes Hus, memberikan Wycliffe julukan "Bintang Fajar Reformasi". Ia sendiri berusaha tetap bertahan di Gereja Roma sepanjang hidupnya, tetapi dalam hati dan benak para pendengarnya, Reformasi sudah bergerak secara diam-diam.

42) Tahun 1415 Yohanes Hus Dibakar pada Tiang Pancang




John Huss (1380-1415).


Burning of John Huss on July 6, 1415.


"Kita akan memberinya kesulitan." "We'll cook his goose." Orang yang dimaksud kata-kata tersebut ialah Yohanes Hus, yang arti nama belakangnya adalah goose (angsa) dalam bahasanya, Ceko. Orang yang mengucapkan kata-kata di atas mengacu pada fakta bahwa Hus dibakar di tiang pancang. Namun ketika para penguasa negara dan gereja menghukum Hus, mereka sesungguhnya menyulut api nasionalisme dan reformasi Gereja.

Pada tahun 1401, Yohanes ditahbiskan menjadi imam. Sebagian besar karirnya dihabiskan dengan mengajar di Universitas Charles, di Praha dan berkhotbah di Kapel Betlehem yang berpengaruh, yang letaknya tidak jauh dari universitas itu.

Meskipun negara John Wycliffe letaknya jauh dari Bohemia, pengaruhnya telah tersebar di sana setelah Raja Richard II menikah dengan Anne, saudara perempuan raja Bohemia. Anne telah membuka jalan bagi orang Bohemia belajar di Inggris, dengan demikian tulisan-tulisan Wycliffe yang berbau reformasi telah menyusup ke Bohemia.

Pada dinding-dinding Kapel Betlehem terdapat lukisan-lukisan paus dan Kristus dengan perilaku yang berlawanan. Ketika paus berkuda, Kristus berjalan kaki tanpa alas, ketika Yesus membasuh kaki para murid-Nya, kaki paus diciumi. Hus tersinggung dengan keduniawian para agamawan seperti itu, dan ia pun berkhotbah dan mengajar melawan hal itu, sambil menekankan kesucian pribadi serta kemurnian hidup. Dengan menekankan peranan Alkitab dalam otoritas Gereja, ia mengangkat pengajaran yang bersifat alkitabiah ke kedudukan penting dalam pelayanan di gereja.

Ajaran Hus menjadi populer di kalangan umum dan beberapa dari kalangan aristokrat, termasuk sang ratu. Ketika pengaruhnya di universitas bertumbuh pada proporsi yang besar, popularitas tulisan Wycliffe pun bertambah.

Uskup Agung Praha menolak ajaran Hus. la memerintahkan Hus untuk berhenti berkhotbah dan meminta universitas membakar tulisan-tulisan Wycliffe. Ketika Hus menolak perintahnya, uskup agung tersebut menghukumnya. Paus Yohanes XXIII (salah seorang dari tiga orang paus dalam Skisma Besar) menempatkan Praha di bawah interdict – suatu tindakan yang secara efektif mengucilkan seluruh kota itu, karenanya tidak seorang pun yang dapat menerima sakramen gereja. Hus setuju meninggalkan Praha, untuk membantu kota itu, tetapi ia senantiasa menarik massa, seperti ketika ia berkhotbah di gereja dan mengadakan persekutuan-persekutuan di clam terbuka.

Hus mengembangkan perlawanan terhadap kaum rohaniwan bukan saja dengan meninggalkan gaya hidup rohaniwan yang amoral dan mewah – termasuk paus – tetapi menegaskan bahwa hanya Kristus sajalah Kepala Gereja. Dalam bukunya On the Church (Tentang Gereja), ia membela otoritas kaum rohaniwan, namun menekankan bahwa hanya Allah yang dapat mengampuni dosa. Paus ataupun uskup, tambahnya, tidak dapat menciptakan doktrin yang berlawanan dengan Alkitab, tidak juga seorang Kristen sejati yang dapat patuh pada perintah rohaniwan, jika ternyata hal itu jelas-jelas salah.

Pada tahun 1414, Hus dipanggil ke Konsili Konstanz untuk mempertanggungjawabkan ajarannya. Kaisar Romawi yang saleh, Sigismund, menjanjikan keamanannya.

Konsili telah mengambil sikap bagi Hus. Setibanya di sana, Hus langsung ditangkap. Konsili mengutuk baik ajaran Wycliffe maupun Hus.

Ketika ia diserang, ia menolak menyangkal pernah menyatakan bahwa apabila seorang paus atau uskup berada dalam dosa, maka ia bukan lagi paus atau uskup. Secara lisan Hus telah menyertakan juga sang raja dalam daftar tersebut.

Sigismund memanggil Konsili itu untuk memperbaiki Skisma Besar, dan mereka telah melakukannya. Tetapi tentunya tidak ada konsili yang mernulihkan otoritas seorang paus akan membebaskan seorang pemberontak yang mempertanyakan hak tersebut.

Walau terkuras karena masa penjara yang panjang, penyakit dan kurang tidur, ia tetap menyatakan bahwa ia tidak bersalah dan menolak melepaskan "kesalahannya". Pada Konsili ia berseru, "Meskipun ditawarkan sebuah kapel penuh dengan emas, saya tidak akan mundur dari kebenaran."

Pada tanggal 6 Juli 1415, Gereja dengan resmi mengutuk Hus dan menyerahkannya kepada para otoritas sekuler untuk segera dihukum. Dalam perjalanan menuju tempat ia dieksekusi, Hus melewati halaman sebuah gereja. Di sana berkobar api unggun yang dibuat dari buku-bukunya. Sambil tertawa ia mengatakan kepada orang-orang di jalan agar tidak mempercayai kebohongan yang beredar tentang dia. Ketika ia tiba di tempat ia akan dibakar di atas tiang pancang, pejabat pemerintah yang bertugas menyarankan Hus menarik kembali pandangannya. "Allah adalah saksi saya," jawab gerejawan tersebut, "bukti yang mereka kemukakan salah. Saya tidak pernah mengajar atau berkhotbah kecuali dengan maksud memenangkan manusia, jika mungkin, dari dosa mereka. Hari ini saya akan mati dengan gembira."

Setelah ia meninggal, abu jasad Yohanes Hus ditaburkan di sebuah sungai. Kematiannya, yang dihadapinya dengan berani, meningkatkan rnartabatnya. Dipicu semangat kebangsaan dan keagamaan, para pengikutnya memberontak melawan Gereja Katolik dan kekaisaran yang didominasi oleh Jerman. Mereka menggulingkan keduanya secara efektif. Walaupun Paus mencoba segala upaya menindas gerakan ini, gerakan itu tetap bertahan sebagai gereja independen, yaitu Unitas Fratrum ("Persatuan Persaudaraan").

43) Tahun 1456 Johann Gutenberg Membuat Alkitab Cetak yang Pertama


Mesin cetak Johann Gutenberg, From Appleton's Cyclopaedia of Applied Mechanics, 1892




Selama Abad Pertengahan, tidak banyak orang memiliki Alkitab atau buku-buku apa pun. Para biarawan menyalin teks dengan tangan di atas lembaran-lembaran papyrus atau kertas kulit hewan. Biaya bagi bahan maupun waktu penyalinannya adalah sesuatu yang tidak dapat dicapai orang-orang biasa, bahkan mengharapkan buku yang mungkin dia butuhkan tersedia.

Tidak banyak orang yang dapat membaca dalam bahasanya sendiri, dan buku-buku umumnya – termasuk Alkitab – hanya tersedia dalam bahasa Latin, bahasa yang dimengerti hanya oleh segelintir orang. Orang-orang awam bergantung pada imam setempat dan lukisan-lukisan atau patung-patung di gereja untuk informasi mengenai Alkitab. Acap kali imam setempat kurang atau sama sekali tidak terlatih dalam bahasa Latin, dan pengetahuannya tentang Alkitab sangat minim. Meskipun para sarjana berdebat tentang Alkitab dan menulis ulasan-ulasan, namun pemikiran mereka agak sukar ditelaah oleh orang-orang Kristen awam pada umumnya.

Salah satu perubahan besar pada abad kelima belas mempunyai dampak besar pada keadaan ini. Pada tahun 1440-an, Johann Gutenberg bereksperimen dengan keping-keping cetakan logam yang dapat dipindah-pindahkan. Dengan menyusun buku dalam cetakan timah, ia dapat menghasilkan salinan dalam jumlah yang besar, dengan jumlah dana yang jauh lebih kecil daripada salinan tangan.

Pada tahun 1456 Gutenberg — atau sekelompok orang termasuk dia — mencetak 200 salinan Alkitab Hieronimus, Vulgata. Orang biasa masih belum dapat memahami firman Allah, tetapi ini adalah langkah pertama suatu revolusi besar.

Untuk sementara para pakar percetakan Mainz ini merahasiakan teknik Gutenberg sebagai rahasia perusahaan. Namun menjelang tahun 1483, tatkala Martin Luther lahir, setiap negara di Eropa memiliki sekurang-kurangnya satu percetakan. Dalam tempo lima puluh tahun sejak pencetakan Alkitab pertama oleh Gutenberg, percetakan-percetakan telah mencetak jauh melebihi salinan-salinan yang dihasilkan para biarawan berabad-abad lamanya. Buku-buku bermunculan dalam sejumlah bahasa, dan orang yang melek huruf bertambah.

Tanpa penemuan Gutenberg, mungkin tujuan Reformasi memakan waktu lebih lama untuk dicapai. Selama hanya para rohaniwan yang dapat membaca firman Allah dan membandingkannya dengan ajaran gereja, maka dampaknya terbatas sekali bagi orang-orang Kristen awam.

Dengan penemuan percetakan ini, Luther dan para reformator lainnya dapat menyampaikan firman Allah kepada "setiap bocah pembajak (ladang) dan gadis pelayan". Luther menerjemahkan Kitab Suci ke dalam bahasa Jerman yang baik dan mudah dibaca, yang digunakan berabad-abad lamanya. Tidak lagi seorang imam, paus atau konsili yang menjadi perantara bagi orang percaya dan pemahaman Alkitabnya. Meski banyak yang menyatakan bahwa tidak semua orang dapat mengerti firman Allah tanpa dijelaskan oleh para gerejawan, orang-orang Jerman itu mulai melakukan hal itu.

Ketika mereka membaca, orang-orang biasa ini mulai meresapi dunia Alkitab yang dramatis. Kegiatan-kegiatan iman di rumah-rumah tangga sudah dimungkinkan. Perlahan-lahan tembok antara pastor dan jemaat mulai runtuh. Daripada cemas akan "Apa yang harus saya akui kepada seorang imam?," orang percaya dapat bertanya, "Apakah hidup saya sesuai dengan ajaran Alkitab?"

Dengan penemuan alat cetak yang rumit ini, maka tersulutlah api di seluruh Eropa, yaitu api yang menyebarkan Injil dan yang membuat orang melek huruf.

44) Tahun 1478 Pendirian Inkuisisi Spanyol

Pada mulanya, Gereja merasa amat prihatin terhadap adanya kepercayaan sesat — bidat — dan telah mencari cara menanganinya. Acap kali langkah tersebut merupakan sikap tawar-menawar pendapat teologis dan pengucilan badan-badan ajaran sesat dari gereja. Namun, gereja yang baru mulai tumbuh, tidak mampu memberlakukan sistem keyakinan apa pun pada mereka yang bersalah.

Pada tahun 1184, Paus Lucius III, yang mempedulikan iman setiap pengunjung gereja, meminta para uskup "menyelidiki" iman dombanya masing-masing. Seseorang yang tertangkap sebagai penganut ajaran sesat dikucilkan — dikeluarkan dari Gereja. Namun, tak ada yang melukainya secara fisik, dan jika ia melepaskan paham sesatnya itu, maka ia diterima kembali di Gereja. Secara teoretis Gereja menerapkan sarana ini untuk memperbaiki dengan penuh kasih seorang saudara yang tersesat dan melindungi yang lain dari kesalahan yang sama.

Ketika ajaran sesat populer — khususnya Gerakan Albigens di Perancis — bertumbuh, Gereja mengambil tindakan yang lebih tegas. Pada Konsili Lateran Keempat, Paus Innocentius III mendukung negara yang menghukum para penganut ajaran sesat dan menyita harta mereka. Para pejabat sekular yang tidak mendukung Gereja juga terancam pengucilan.

Namun, Inkuisisi tersebut tidak sepenuhnya terorganisasi hingga pada Sinode Toulouse, pada tahun 1229. Sebagai respons atas pembacaan Alkitab Cathari — sebuah kelompok bidat yang telah menyertakan banyak kesalahan Manichaean — dan Waldens, sinode tersebut melarang kaum awam memiliki Kitab Suci dan memulai serangan sistematis melawan berbagai kepercayaan yang tidak dapat diterima. Paus Gregorius IX memberi kuasa menyiksa para pengikut ajaran sesat kepada para biarawan Dominikan yang diwajibkan mengontrol ortodoksi. Karena bertanggung jawab hanya pada otoritas paus, maka para Dominikan menjadi senjata ampuh dalam kelompok hierarki.

Pada tahun 1252, Paus Innocentius IV mengizinkan penyiksaan sebagai cara mendapatkan informasi dan pengakuan dalam kasus ajaran sesat. la percaya bahwa pengikut ajaran sesat merupakan "kaki yang membusuk" yang harus diamputasi, jika tidak, mereka akan menginfeksi seluruh tubuh. Kekejaman yang diberlakukan melawan ajaran sesat tampaknya adalah harga yang relatif kecil bagi ortodoksi Gereja.

Gereja masih tidak dapat menyebabkan pertumpahan darah, sehingga semua pengajar sesat diserahkan kepada negara untuk dieksekusi — biasanya dengan cara dibakar hidup-hidup.

Para penguasa Spanyol pada paroh kedua abad kelima belas, Raja Ferdinand dan Ratu Isabella, meyakini bahwa negaranya akan makmur hanya jika ia benar-benar Kristen. Karena mereka menunjukkan pengabdian mendalam pada ajaran Katolik, mereka menerima gelar Catholic Kings (Raja-raja Katolik) dari paus. Pada tahun 1478 mereka meminta paus mendirikan Inkuisisi di Spanyol dengan mereka sendiri sebagai inkuisitornya.

Banyak orang Yahudi dan Muslim di Spanyol yang menjadi Kristen dengan setengah hati, namun ketakutan masih menyelimuti mereka, karena mereka secara diam-diam masih mempraktikkan keyakinan lama mereka. Pada tahun 1492, raja-raja Katolik mengusir semua orang Yahudi dan Muslim dari negara mereka.

Inkuisitor agung Spanyol adalah Tomas de Torquemada, seorang biarawan Dominikan yang namanya menjadi buah bibir karena kekejamannya. Meskipun ia tampak sebagai seorang model Kristen dalam kehidupan pribadinya, menyangkal diri dan hidup suci, namun orang terpelajar ini telah menunjukkan semangatnya sampai taraf yang berlebihan. Dengan petunjuknya, banyak orang yang dibakar hidup-hidup, sementara yang lain membayar denda yang amat tinggi atau melakukan penebusan dosa yang memalukan.

Karena Inkuisisi tersebut mempunyai kuasa menyita harta terhukum, maka ia tidak kekurangan dana untuk melanjutkan penyiksaan dengan bermacam-macam cara. Bahkan, Inkuisisi menjual jabatan "familiar" – seseorang yang dapat memberi informasi tentang orang lain, sementara ia sendiri terbebas dari penangkapan.

Sementara aliran Protestan menguasai Eropa, di Spanyol aliran tersebut justru menjadi sasaran Inkuisisi. Di sana, buku-buku Protestan dilarang dan dugaan bahwa seseorang adalah Protestan sudah cukup untuk mengundang para inkuisitor. Meskipun beberapa di antara orang Protestan yang dieksekusi merupakan orangorang Spanyol, pengalaman tersebut telah membuat banyak orang kembali ke Katolik.

Akibatnya, Protestantisme tidak pernah bertahan di Spanyol seperti halnya di lain tempat. Meskipun orang-orang Protestan mengalami penyiksaan di negara-negara lain di Eropa, hal itu tidaklah seberapa ganas seperti Inkuisisi di Spanyol, yang berlanjut hingga abad kesembilan belas.

45) Tahun 1498 Savonarola Dieksekusi

Menjelang akhir abad kelima belas, Renaisans tumbuh subur di Florence. Penguasa yang kejam di Republik tersebut, Lorenzo de Medici, telah menjadi pelindung seni dan telah membawa ke sana orang-orang terkenal untuk memperkaya kebudayaan kota itu. Tetapi, sementara seni dan sastra tumbuh subur di Florence, begitu pula dengan korupsi dan ketamakan. Pemerintahan Medici membuat kota itu egois dan gila harta. Gereja pun terkena pengaruhnya, karena ikrar kemiskinan sudah tidak punya arti sama sekali di biara-biara Florence.

Ke kota keduniawian inilah Girolamo Savonarola datang, seorang biarawan Dominikan yang saleh dan bersemangat, yang berpegang teguh pada tradisi pengajaran ordonya. Meskipun ia bersuara keras melawan dosa, dengan meramalkan keruntuhan kota yang menamakan dirinya Kristen itu, dan yang hanya peduli pada kegemerlapannya sendiri, biarawan tersebut menarik hati orang-orang di kota itu. Berbondong-bondong orang berkumpul untuk mendengarkan ceramahnya.

Pada tahun 1494, ketika Perancis menyerang mereka, masyarakat Florence sudah tidak percaya lagi pada orang-orang Medici dan menggulingkannya dalam suatu revolusi. Savonarola diangkat menjadi penguasa baru, dan perubahan menakjubkan pun terjadilah. Rakyat menanggalkan segala sesuatu yang berbau gaya hidup boros – termasuk pakaian mewah dan sarana judi. Para bankir dan pedagang mengembalikan apa yang mereka ambil secara tidak jujur. Massa berdatangan untuk mendengarkan khotbah Savonarola. Para pria dari keluarga baik-baik menjadi biarawan.

Akan tetapi Savonarola telah menyerang paus dan biarawan-biarawan duniawi lainnya. Paus Alexander VI khususnya, telah terlibat skandal, dan merupakan ayah dari sejumlah anak haram. Pada tahun 1495, karena muak dengan serangan Savonarola, ia memerintahkan Dominikan tersebut agar berhenti berkhotbah. Savonarola patuh, dan menggunakan waktunya untuk belajar. Satu tahun kemudian, dengan anggapan bahwa biarawan ini sudah jinak, Alexander mengizinkan ia berkhotbah lagi. Segera saja biarawan ini kembali menyerang adanya korupsi di gereja.

Pada tahun 1497, paus mengucilkan Savonarola, tetapi rakyat Florence berada di belakangnya. Satu tahun kemudian, paus mengancam akan memberikan interdik kepada kota tersebut jika Savonarola tidak dikirim kepadanya. Meskipun Savonarola meminta penguasa beberapa negara mengadakan konsili untuk mengganti paus, tetapi tidak ada hasilnya.

Pertobatan orang-orang Florence agaknya hanya luarnya saja, karena ketika mereka tidak menerima hantuan apa pun, segera mereka berbalik melawan pemimpinnya. Pemerintahan kota jatuh ke tangan musuh, dan mereka pun menyerahkan Savonarola kepada dua orang duta paus, yang diinstruksikan untuk segera mengeksekusinya. Savonarola dan dua orang terdekatnya dibakar di alun-alun kota itu.

Meskipun banyak orang Protestan mengaku Savonarola sebagai rekan mereka, namun pemikirannya sungguh-sungguh Katolik. Seperti banyak orang sebelumnya, ia mempunyai hasrat besar melihat orang-orang hidup seperti mereka yang telah dipanggil Kristus. Tetapi masyarakat kaya yang bersifat keduniawian, yang ia tentang, tidak dapat membiarkan kutukannya.

46) Tahun 1512 Michelangelo Menyelesaikan Langit-langit Kapel Sistina



Lukisan Michelangelo di Langit-langit Kapel Sistina di St. Petrus, Roma


Fresco langit-langit yang terkenal, Penciptaan Manusia oleh Michelangelo di Kapel Sistina di St. Petrus, Roma



Ketika kita menengadah ke langit-langit Kapel Sistina, figur-figur yang ada di sana seolah-olah turun ke bawah, dengan jelas menghidupkan sembilan babak dalam Kitab Kejadian, tujuh nabi Ibrani dan lima sibil, malaikat yang mengumumkan kedatangan Mesias. Sepintas lalu kita dapat melihat bahwa ini adalah sesuatu yang berbeda dari seni lukis Abad Pertengahan.

Seni lukis Abad Pertengahan yang spiritual, tetapi sering dengan gaya yang tinggi dan tidak realistis, telah membuka jalan bagi realisme baru yang banyak menggunakan perspektif dan pengetahuan anatomi. Namun seni lukis baru ini mencerminkan berbagai perubahan pemikiran mendalam yang telah mengubah dunia Kristen.

Selama abad-abad kelima belas dan keenam belas, Renaisans telah mulai menguasai Eropa. Pujangga Kristen, Petrarch, menggali manuskrip-manuskrip Latin kuno dan mempopulerkan studinya. Dari sini berkembanglah rasa kemanusiaan, yang memberi dorongan untuk mempelajari sastra klasik dan menerapkan prinsip-prinsipnya dalam kehidupan. Dengan perlahan tapi pasti, penekanan yang lebih besar sudah mulai diterapkan pada manusia, kemampuan berpikir dan tindakannya. Meskipun kekristenan masih sering mempunyai dampak besar pada pemikiran, namun dunia ini perlahan-lahan beralih dari kehidupan yang berpusat pada gereja.

Seperti kebanyakan orang-orang Renaisans, Michelangelo Buonarroti mencapai wawasan luas. Ia menulis sajak indah, menjadi pelukis, pemahat dan arsitek sempurna. Di bawah perlindungan Paus Julius II, Leo X, Clemens VII dan Paulus III, ia mewujudkan berbagai lukisan dan patung hebat yang mencerminkan semangat zamannya.

Di bawah Julius II, Michelangelo menerima proyek melukis langit-langit kapel Sistina, kapel pribadi paus. Dari tahun 1508 sampai 1512 ia mewujudkan fresco hebat yang menggambarkan lelaki dan wanita yang berdarah-daging, yang tampaknya dapat menerima hidup ini dengan senang hati. Kisah-kisah Alkitab yang dilukiskan secara duniawi adalah hal asing bagi seni lukis Abad Pertengahan. Meskipun bertemakan spiritual, orang-orang tersebut tampaknya bercitra duniawi ketimbang surgawi.

Pada tahun 1534, Michelangelo kembali ke Kapel Sistina untuk melukis tembok di belakang altar. Last Judgement (Penghakiman Terakhir) melukiskan Yesus yang teguh. Figur-figur masif yang diselamatkan bangkit, sementara yang terkutuk jatuh dengan sedih, tanpa harapan untuk mengubah nasib mereka. Ketika Paus Paulus pertama kali melihat karya ini, dengan rasa kagum ia berdoa, "Tuhan, janganlah menghukum aku akan dosa-dosaku bila Engkau datang pada Hari Penghakiman."

Meskipun mungkin ia terkenal karena lukisannya, Michelangelo tidak menganggap dirinya sepenuhnya sebagai seorang pelukis. Cinta pertamanya adalah seni pahat patung, bidang kemahirannya, seperti dibuktikannya pada patung David (Daud) yang hebat, Pieta yang lembut, yang menggambarkan Maria dengan Putra-nya yang telah menjadi kurban; dan Musa yang saleh sedang marah.

Ketika manusia semakin menjadi ukuran segala sesuatu dan ketika Reformasi menantang otoritas Gereja Katolik, pengaruh humanisme pun meningkat. Itu bermula dari orang-orang Kristen – dan sebagian besar humanis tetap berpegang pada iman (Kristen).

47) Tahun 1517 Martin Luther Memampangkan Sembilan Puluh Lima Dalilnya




Martin Luther (1483-1546)



"Seketika uang bergemerincing dalam peti, jiwa pun melompat dari api penyucian." Itulah alunan Johann Tetzel, orang yang diberi kuasa menarik dana untuk membangun sebuah basilika baru di Roma. Kiat-kiatnya mengumpulkan dana — penjualan indulgensi (surat pengampunan dosa) – sungguh sederhana, yaitu menjual pengampunan. Keluarkanlah mereka (yang telah meninggal) yang kaukasihi dari api penyucian dengan uang bayaran, dan rauplah pengampunan bagi dosamu sendiri.

Gereja penuh korupsi. Jabatan-jabatan gerejawi dibeli kaum bangsawan yang kaya dan dipakai untuk meraup kekayaan dan kekuasaan yang lebih besar. Seorang di antaranya adalah Albertus dari Brandenburg yang membeli baginya jabatan uskup agung Mainz dengan uang pinjaman, dan harus mencari jalan untuk mengembalikan utang tersebut. Paus telah mengizinkan penjualan indulgensi di kawasan Albertus, sejauh separo jumlah yang dipungut dapat membiayai pembangunan Basilika Santo Petrus di Roma. Sisanya untuk Albertus. Setiap orang merasa gembira — kecuali sejumlah orang Jerman yang saleh, di antaranya Martin Luther.

Tetzel, seorang biarawan Dominikan dan pengkhotbah populer, menjadi pejabat yang ditunjuk untuk indulgensi. Ia mengembara dari kota ke kota, menjajakan keuntungan indulgensi: "Dengarkanlah suara-suara keluarga dan teman-teman Anda terkasih yang telah meninggal, yang memohon kepada Anda dengan katakata, 'Kasihanilah kami, kasihanilah kami. Kami dalam kesakitan yang menakutkan dan kau dapat menebus kami dengan jumlah uang yang tak seberapa.' Tidakkah Anda menginginkannya?"

Luther, seorang imam dan profesor di Wittenberg, menentang keras penjualan indulgensi tersebut. Ketika Tetzel tiba, Luther membuat daftar yang terdiri dari sembilan puluh lima "ganjalan hati" dan ditempelkannya pada pintu depan gereja yang berfungsi sebagai papan pengumuman. Pengampunan ilahi, dengan pasti, tidak dapat diperjualbelikan, kata Luther, karena Allah memberikannya dengan cuma-cuma.

Bagaimanapun juga, indulgensi hanyalah puncak gunung es. Luther mengecam seluruh korupsi Gereja dan menuntut pengertian baru tentang kepausan serta otoritas yang sesuai dengan Kitab Suci. Tetzel telah hilang dari panggung (ia meninggal pada tahun 1519), tetapi Luther melanjutkan dan memimpin revolusi agama yang mengubah dunia Barat secara radikal.

Luther lahir pada tahun 1483 dari pasangan petani di Eisleben, di Jerman. Ayahnya, seorang penambang, mendorongnya belajar hukum dengan mengirimkannya ke Universitas Erfurt. Tetapi, suatu peristiwa yang nyaris menyebabkan kematiannya, terkena halilintar, membuat Luther berubah haluan. Ia masuk biara Agustinian pada tahun 1505, dan menjadi imam pada tahun 1507. Karena kemampuan akademisnya, atasannya mengirim dia ke Universitas Wittenberg untuk meraih gelar dalam teologi.

Pergolakan spiritual yang menyusahkan orang Kristen lain menimpa diri Luther juga. Ia sungguh sadar akan dosanya sendiri, akan kesucian Allah, ketidakmampuannya dalam memperoleh belas kasih Tuhan. Pada tahun 1510, dia pergi ke Roma dan kecewa oleh iman bersifat mekanis yang ia temui di sana. la melakukan semua yang dapat ia lakukan untuk menegakkan kesalehannya. Ia bahkan naik tangga Pilatus, yang dianggap pernah dilalui Kristus. Luther berdoa dan mencium setiap anak tangga ketika ia naik, namun keraguannya belum teredam.

Beberapa tahun kemudian, ia kembali ke Wittenberg sebagai doktor teologi untuk mengajar pelajaran Alkitab. Pada tahun 1515, ia mulai mengajarkan Surat Paulus kepada Jemaat di Roma. Kata-kata Paulus meresap dalam jiwa Luther.

"Keadaan saya ialah, meskipun saya seorang biarawan yang tanpa cela, saya berdiri di hadapan Allah sebagai orang berdosa, yang hati nuraninya kacau, dan saya tidak mempunyai kepercayaan diri bahwa jasa saya dapat membujuk-Nya," tulis Luther. "Siang dan malam saya merenungkannya, sehingga saya melihat hubungan antara kebenaran Allah dan kalimat 'orang benar akan hidup oleh imannya'. Maka pahamlah saya bahwa keadilan Allah adalah kebenaran yang melalui mana kasih karunia dan belas kasihan Allah belaka membenarkan kita melalui iman. Maka di situlah saya merasa bahwa saya dilahirkan kembali dan telah memasuki surga melalui pintu yang terbuka. Seluruh Injil menampakkan arti baru ... Tulisan Paulus ini merupakan pintu gerbang ke surga bagi saya"

Kemudian, dengan lebih yakin akan kepercayaannya sendiri, dan dengan dukungan rekan-rekan kerjanya, Luther merasa bebas berbicara melawan korupsi. la telah mengkritik penjualan indulgensi dan pemujaan relikwi sebelum Tetzel datang. Tetzel hanya membawa konflik itu ke permukaan. Sembilan puluh lima dalil Luther ditahan, mengingat bencana yang telah dibawanya. Sesungguhnya, dalil-dalil itu merupakan undangan untuk suatu perdebatan.

la pun memasuki gelanggang debat, pertama dengan Tetzel, kemudian dengan sarjana terkenal Johann Eck, yang menuduh Luther berajaran sesat. Tampaknya, pada awalnya Luther mengharapkan paus setuju dengannya tentang penyalahgunaan indulgensi. Tetapi ketika kontroversi itu berlanjut, Luther menguatkan oposisinya sendiri terhadap kepausan. Pada tahun 1520, paus menerbitkan keputusan yang mengutuk pandangan Luther, dan Luther membakarnya. Pada tahun 1521, Diet (persidangan) di Worms memerintahkan Luther menarik kembali pandangannya yang telah diterbitkan. Di sana, menurut legenda, Luther menyatakan, "Di sini saya berdiri. Saya tidak dapat melakukan yang lain. Tuhan tolong saya. Amin."

Sejak itu Luther dikucilkan, tulisan-tulisannya dilarang. Demi keselamatan dirinya, ia diculik oleh pelindungnya, Frederick si Bijak, dan disembunyikan di Benteng Wartburg. Di sana ia melanjutkan tulisan-tulisan teologisnya dan menerjemahkan Perjanjian Baru ke dalam bahasa Jerman populer.

Namun, pertempuran baru dimulai. Karena berani menentang paus, Luther menyulut perasaan kemerdekaan pada diri para bangsawan dan para petani Jerman. Jerman pun bagaikan sehelai selimut yang terbuat dari potongan kain perca, karena sebagian golongan menawarkan diri untuk membantu Luther dan yang lain masih setia pada Roma. Reformasi juga bergerak di Swiss, yang dipimpin oleh Ulrich Zwingli. Perhatian Gereja dan Kekaisaran Romawi disibukkan oleh pergumulan politik sepanjang tahun 1520-an. Ketika mereka ingin menindak para reformator, keadaan sudah terlambat.

Pertemuan di Augsburg pada tahun 1530 hampir saja membawa kembali maksud atau cita-cita Lutheran di bawah naungan Roma. Rekan sekerja Luther, Philip Melanchthon memprakarsai pernyataan damai tentang pandangan Luther dengan menampilkan posisi mereka sebagai yang benar bagi Katolisisme historis. Tetapi konsili Katolik itu menuntut konsesi-konsesi, hal yang tidak dapat dilakukan oleh Luther, maka perpecahan pun menjadi final.

Dalam kilas balik, tampaknya peristiwaperistiwa Reformasi sebagian besar disebahkan oleh kepribadian Luther yang unik. Tanpa merenungkan keraguannya sendiri, ia tidak mungkin menggali kebenaran Kitab Suci seperti yang telah dilakukannya. Tanpa semangatnya akan kebenaran, ia tidak mungkin menempelkan posternya. Tanpa keberadaannya yang lantang, ia tidak mungkin menarik pengikut dalam jumlah yang lumayan. Ia hidup pada zaman yang cukup matang untuk perubahan, dan dialah orang yang ideal untuk melakukan hal itu.

48) Tahun 1523 Zwingli Memimpin Reformasi Swiss

Sementara Reformasi sedang marak di Jerman, terjadi juga kebangkitan di Swiss, di bawah pimpinan Ulrich Zwingli. Berbeda dengan Luther, imam ini tidak pernah menjadi biarawan, pertobatannya juga bukanlah proses yang sulit. Prosesnya pelan dan intelek, yaitu bahwa ia memahami Kitab Suci terlebih dahulu dan melihat bagaimana Gereja Katolik terpisah dengannya.

Dalam sepuluh tahun pelayanannya sebagai pastor paroki di Glarus, Swiss, Zwingli dua kali bekerja sebagai pastor para tentara bayaran Swiss. Apa yang ia lihat membuatnya tidak menyetujui tindakan anak-anak muda yang menjual jasa sebagai tentara bayaran, dan ia menyuarakan hal itu. Tindakan tersebut merupakan awal karir Zwingli, yang kelak akan menjurus ke reformasi politik dan agama.

Dari tahun 1516 sampai 1518 ia menjadi imam di Einsiedeln. Terpengaruh sangat kuat oleh Erasmus, Zwingli menyibukkan diri dalam Perjanjian Baru Yunani karya terjemahan sarjana ulung tersebut. Khotbahnya mulai bernada evangelikal.

Pada hari pertama tahun 1519, Zwingli menjadi pastor pada gereja utama di Zurich. Setibanya di sana, ia mengumumkan bahwa ia akan berkhotbah dari Injil Matius dan bukan dari teks yang sudah ditentukan. Tindakan itu merupakan pemberontakan terhadap Gereja, meskipun pada tahap ini ia tidak bermaksud memisahkan diri dari Roma.

Pada tahun yang sama, wabah pes berjangkit di Zurich, dan hampir sepertiga penduduk kota itu menjadi korban. Zwingli berusaha keras melayani warganya, hingga ia sendiri menjadi korban penyakit itu. Selama tiga bulan masa penyembuhannya telah mengajarkan kepadanya tentang perubahan jalan hidup dalam penyerahan kepada Allah.

Zwingli melanjutkan khotbahnya tentang apa yang ada dalam Alkitab meskipun ada yang berbeda dari ritual dan doktrin gereja. Kesadaran muncul pada tahun 1522, ketika beberapa orang parokinya mulai menentang peraturan gereja tentang pantang makan daging selama Prapaskah – dan Zwingli mendukung mereka dalam khotbahnya tentang kebebasan.

Pemerintah sipil Zurich mengajak damai, tetapi dalam melakukannya, mereka secara efektif telah menguasai Gereja. Pada awal tahun berikutnya, mereka mengadakan perdebatan terbuka tentang hal yang menjadi pertengkaran mengenai masalah iman dan doktrin, dan pandangan Zwinglilah yang menang. Pada tang-gal 29 Januari 1523, dewan memutuskan: "Bahwa Tuan Ulrich Zwingli melanjutkan dan berpegang seperti semula dalam 'menyiarkan' Injil dan Kitab Suci sesuai dengan kemampuannya."

Dalam kurun waktu dua tahun, perdebatan-perdebatan berlanjut dan reformasi pun meluas. Para imam dan biarawati menikah, patung-patung Katolik diangkat dari gereja-gereja, dan perpecahan terakhir dengan Gereja Katolik ialah misa diganti dengan kebaktian sederhana yang mengutamakan khotbah.

Zwingli bukan saja dihadapkan dengan oposisi Gereja Katolik, tetapi dengan kaum Anabaptis — kelompok reformasi yang lebih radikal — yang menginginkan reformasi di Zurich terjadi secara lebih cepat. Meskipun banyak reformator setuju bahwa mereka lebih menginginkan iman alkitabiah, namun mereka selalu berbeda mengenai apa yang dimaksud dan bagaimana harus rnencapainya.

Pada tahun 1529, Philip, pangeran Hesse, mempersatukan Luther dan Zwingli. Philip ingin menyatukan gerakan Reformasi tersebut secara militer, politik dan spiritual. Untuk tujuan ini, ia membawa kedua orang tersebut ke Marburg. Dari lima belas isu doktrinal yang dibahas, Zwingli dan Luther setuju dengan empat belas isu tersebut. Ekaristi menjadi titik pisah mereka. Zwingli melihatnya sebagai resepsi "spiritual" tubuh Kristus, sementara Luther melihatnya sebagai hubungan yang lebih konkret. Pertemuan yang diadakan dengan tujuan mempersatukan kedua lembaga Protestan itu berakhir dengan perpecahan yang lebih besar.

Gerakan reformasi Zwingli khususnya menguasai kawasan Swiss yang berbahasa Jerman — dan kemudian di kawasan berbahasa Perancis, Jenewa, yang dengan demikian merintis jalan untuk karya Calvin di sana. Namun, Zwingli masih menghadapi oposisi Gereja Katolik di daerah-daerah kecil, yang berakhir dengan pertempuran. Rohaniwan yang pernah menentang tentara bayaran kini bergabung dengan pasukan Zurich sebagai seorang prajurit bersenjata dan meninggal pada tanggal 11 Oktober 1531 dalam pertempuran Kappel. Jasadnya dicabik dan dipermalukan musuh-musuhnya.

Ini hanya sebagian dari sederet peperangan agamawi yang akan berkecamuk dalam seratus tahun berikutnya.

49) Tahun 1525 Gerakan Anabaptis Dimulai



Gerakan Reformasi Lutheran dan Swiss pada awalnya memiliki hubungan dengan sistem politik. Dalam kasus Luther, Elector Fredrick si Bijak melindunginya dan juga para pangeran Jerman yang mencari kebebasan politik mulai mendukung perjuangannya. Zurich berpihak pada Zwingli dalam melawan perlawanan pihak Katolik.

Bagi sekelompok orang Kristen di bawah Zwingli, untuk menggantikan Roma dengan Zurich bukanlah hal yang dapat diterima begitu saja. Mereka menginginkan Gereja segera melanjutkan reformasi, yang akan mengembalikan idealisme abad pertama. Dengan tidak berfokus pada hierarki gereja atau sistem politik, kelompok radikal ini menginginkan gereja swadaya, yang diperintah oleh Roh Kudus.

Isu yang memicu konflik ialah baptisan anak. Kelompok yang menentang ini mengemukakan bahwa Alkitab menunjukkan baptis dewasa dan ingin berpegang pada itu. Pada tanggal 21 Januari 1525, pertemuan Zurich memerintahkan para pemimpin berhenti berdebat. Tetapi kelompok radikal melihat hal itu sebagai tindakan kekuasaan politik lain yang hendak berkuasa atas kehidupan spiritual mereka. Pada malam bersalju itu, di sebuah desa terdekat, mereka bertemu dan membaptis satu sama lain – di kemudian hari mereka dijuluki Anabaptis, "pembaptis ulang", oleh orang-orang yang tidak senang kepada mereka.

Para Anabaptis ingin berbuat lebih banyak daripada hanya mereformasi Gereja – mereka ingin kembali pada keadaan yang digambarkan di dalam Alkitab. Bukannya suatu lembaga yang berkuasa, mereka menginginkan persekutuan, sebuah keluarga beriman, yang diciptakan Allah, yang bekerja dalam hati manusia.

Para Anabaptis menyarankan perpisahan Gereja dan negara, karena mereka melihat Gereja sebagai sesuatu yang berbeda dari masyarakat umum – bahkan masyarakat "Kristen". Mereka tidak ingin kekuasaan politik memaksa nurani orang percaya.

Mereka juga tidak senang dengan birokrasi gereja. Sebagai orang-orang yang pertama mempraktikkan demokrasi dalam gereja, mereka percaya bahwa Allah berbicara bukan saja melalui para uskup dan konsili-konsili, tetapi melalui jemaat-jemaat juga.

Ketika orang-orang Turki Muslim berada di ambang pintu Eropa, para Anabaptis mengkhotbahkan doktrin damai (pacifism) yang tidak populer itu. Janggalnya, petunjuk ini tidak dihiraukan oleh banyak pengikutnya. Nama Anabaptis menjadi sinonim dari "perpecahan". Para pengkhotbah Protestan yang masih baru sering diganggu orang-orang Anabaptis ketika mereka berkhotbah, dan beberapa yang radikal memicu kerusuhan. Selain itu, peristiwa-peristiwa praktik poligami dan pengakuan bahwa mereka menerima wahyu dari Allah, membuat baik orang-orang Katolik maupun Protestan percaya bahwa mereka harus membersihkan dunia dari kelompok-kelompok kurang waras ini. Maka penganiayaan pun timbul, dan banyak pengikut Anabaptis dibunuh dengan cara dibakar atau ditenggelamkan.

Namun, gerakan tersebut masih meluas, terutama di kalangan bawah. Penginjilan memenangkan orang-orang percaya baru dan ada pula orang-orang Protestan yang tertarik pada penekanan kaum Anabaptis pada kesucian dan ajaran alkitabiah.

Tidak ada satu orang yang mengikat gereja-gereja yang berbeda ini menjadi satu; namun, orang yang terkenal di antara para pemimpin Anabaptis ini ialah Menno Simons (1496-1559), yang namanya diabadikan pada kelompok Mennonite.

Sumbangsih Anabaptis bagi dunia ialah ide bahwa gereja harus terpisah dari negara. Bagi para penerusnya, termasuk gereja-gereja Mennonite dan Brethren, pacifism (paham cinta damai) masih merupakan doktrin penting.